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关于数理对象，何以部分公式不能成为全体公式的一部分；例如半圆公式并不包括在圆公式之内？这不能说“因为这些部分是感性事物”；它们并无感性。然而这些也许并无关系；因为有些不可见事物还是有物质的，实际上，每一事物，凡不仅为独立的怎是与形式，而却正是一个体，这就总得具有一些物质。于是半圆虽不是一般圆的部分，却如上所曾言及，正应是个别圆的部分；因为物质有两类，一类吴可感觉的、另一是可理知的。
这是清楚的，灵魂是原始本体，身躯是物质，人或动物是两者的结合而被当作了普遍名词。即便是苏格拉底的灵魂可以被称为苏格拉底，苏格拉底或哥里斯可应有两个含义，（有些人用这名词来代表灵魂，有些人用这名词代表综合实体；）但“苏格拉底”或“哥里斯可”若单纯地指称某一个别灵魂或某一个别身躯，则综合个体便相似于普遍性的结合。
是否在这些本体物质以外只有一级物质，我们可否在这些本体以外另找到一级本体，例如数及类此的事物，这须在后再研究。在某一含义上研究可感觉本体原是物学，即第二哲学的工作，我们为了这一问题也得试着为可感觉本体的性质作一决定；自然学家不但应该阐明物质，也该懂得公式所表现的本体，而且应更重视公式。至于公式中诸要素如何成为定义的各部分以及何以定义为一公式，（因为明显地事物合于整一，但这既有各个部分，又如何成为一体？）关于这问题，必须在后再研究。
何为怎是与何以怎是能独立自存，先已作成通例而为之普遍说明。又，何以有些事物其怎是的公式包含其定义的部分，有些则不包含？我们说过物质部分并不存在本体的公式之中（因为它们是综合实体的部分，不是那本体公式的部分；
但是这里，公式或有或无，以物质论，则物质无定型，就没有公式，以原始本体论就有一本体公式——例如人，有灵魂为公式——因为本体是形式所寄，形式与物质两者就结合为综合实体。例如“凹性”就是这类形式之一，凹性与鼻结合就成为一个“凹鼻”，而见其“凹鼻性”）；物质部分只存在于综合实体，例如一个凹鼻或加里亚则其中存在有物质。我们说过事物本体与其怎是有时是一样的；这在原始本体中确乎是这样，例如在原始曲线上，曲率即曲线的怎是。（所谓“原始”本体我的意思就指那些不再包含物质为之底层的本体。）
但是，凡具有物质本性的，或其整体包含有物质的事物，则其怎是与它们本身就并不相同；偶然的综合如“苏格拉底”与“文明的”，其怎是与他本身也不相同；因为这些只是偶然的会合于同一事物。
章十二
现在让我们先讨论在“解析”中没有讨论到的有关定义各事项；其中所列问题对于我们研究本体时是有益的。我指这问题：例如人，说以“两脚动物”为其公式，而以“人为两脚动物”作定义，这些从何获致其结合？“动物”与“两脚的”何以合成为一，而不为多？在“人”与“白”的例，当一词与另一词不相属时，两词是被当作“多”看待的；当它们两相结合，人这主词就具有某一属性；这样就合成为一，而我们就有了“白人”。另一方面，如“人与两脚”之例，一词与另一词并不互相容受；科属并未被认为已参加于差异（因为科属所由区分的诸差异具有对反的性质，科属参加差异就将是同一事物参加于诸对反中）。而且即便算作这科属参加于诸差异，同样的辩论还得应用上去，因为人在动物科属中有许多差异，例如，“有足”、“两脚”、“无羽”。何以这些不成为多而还归于一。这不是为了这些统都于一事物身上出现；
照这原则，一事物将因所有的属性之归一而成一。这许多项属性必须在定义上归一；因为定义是单独的公式，并是本体的公式，所以这必然是某一个别事物的公式；因为按照我们的主张，本体是“一”，并是“这个”。
我们必须考察由于分类法所造成的定义。除了基本科属与其差异而外，定义中就再不用别的了。其它诸科属只是那基本科属，次第附加，继续区分出来的诸差异而已，例如其先为“动物”，其次“两脚动物”，再次“无羽两脚动物”；依次类推，可以包括更多的项目。一般说来，包括多项或少项，并没分别，——少项或只两项也无分别；倘为两项，则其一为科属，另一为差异〈品种〉；例如“两脚动物”，“动物”为科属，“两脚”为差异。
假如科属绝对不能脱离“属内品种”而独立存在，或是它只能作为物质而得其存在（例如声韻是科属，是物质，其差异则为品种，为音注），定义就显然是包含了差异的公式。
然而，这还需在差异中再区分出差异；例如“有脚”是动物科属的一个差异，而“有脚动物”还得当作一科属，再进而求其差异。假如要说得真确，我们不能说有脚类的一部分有羽毛，另一部分无羽毛（假如我们这样说这就显见缺乏才识）；我们应该再把脚区分为有蹄与无蹄；因为蹄式之别才是脚式的差异。这种分类过程继续进行直至无可再分为止。这样有多少差异就有多少脚种，而有脚动物的分类数目也相等于这种差异的数目。若然如此，最后的差异就该是事物的本体与其定义；我们在定义中说明一事物，所用词语总不可以重复，达到了最后差异就无可添附了。重复实际是常遇到的；
当我们说“动物有脚，而是两脚的”，也就是说“有脚，有两脚的动物”，这样跟着分类的进行，我们的说明也一再重复——差异有多少级，重复也就得有多少回。
于是，假如逐级进求差异中的差异，达到了最后一级差异——这就是形式与本体；然而我们若用偶然素质来作区分，例如将有脚类分别为白的与黑的，那么，差异将是跟这样的偶然分别那么繁多了。所以定义是包含诸差异的公式，或者按照真确的分类方法，即是最末一差异。我们倘把这分类法所得定义的次序逐级颠倒过来，就可以明白什么是多余的重复了，例如说人是“一个两脚动物而有脚的”，这里既说两脚，那么“有脚”便成多余。但在本体中，这就说不上次序，一要素与另一要素彼此间那有先后之别？关于分类法所制定义，我们在第一次陈述其性质时就此为止。
章十三
让我们回到原来研究着的本体问题。有如底层与怎是与两者之综合实体原来均称本体，普遍性事物也称为本体。我们已讲过其中之二，怎是与底层；关于底层之所以为本体者，其义有二：或为（一）个体，如动物为彼诸属性所凭依之底层，或为（二）物质，即完全实现所凭依的底层。有些人认为普遍性事物的十足含义，也就是原因与原理；因此让我们也将这一点作一番讨论。似乎任何“普遍性名词”皆不可能称为一个本体。每一事物的本体其第一义就在它的个别性，——属于个别事物的就不属于其它事物；而普遍则是共通的，所谓普遍就不止一事物所独有。那么这普遍性将在其所共通的诸事物中，专举那一个个别事物指为其本体，或是所有共通各事物都作为普遍性的本体，或是全都不算；但这总不能成为所有各事物的本体。它若作为某一个别事物的本体，则别个事物也将取以为本体；因为事物之本体与其怎是为一者，它们本身亦必合一。
又，本体是不作为一个主题的云谓的，可是普遍质性则常用为某些主题的云谓。
但，普遍性虽不能象怎是一样成为本体，也许可以试作这样看法：例如“动物”可以示现于“人”与“马”。于是人马间的共通性就明显地是一个怎是的公式。而且这个即便不包含本体中所有一切的公式，这总也可算是一个公式；象“人”是示现于个人中的本体一样，普遍性也总得是某些事物的本体；例如“动物”这普遍性，就该是一切适宜于示现这动物性者为之本体。
又，这是荒谬而不可能的；例如个体或本体可由若干部分来组成，却认为它不可以由几个本体，或几个个体来组成，只可由一些素质来组成；于是素质原非本体，却因此就将先于个体亦即先于本体了。那是不可能的；因为事物之秉赋无论是在公式上，或在时间上，或在成坏上均不能先于本体；如果先于本体，它们就都可以脱离本体了。又，苏格拉底将包含一个本体中的本体了，这样，这将成为两事物的本体。一般说来，假如人和这样的普遍性事物作为本体，而它们公式中的诸要素都不是任何事物的本体，这也就不能离个别品种或任何其它事物而独立；试举例以明吾意，没有“动物”可脱离某种类的动物而存在，动物公式中任何其它要素也不能独立自存。
于是，假定我们从这样立场来看问题，这就明白了，没有一个普遍质性可称为本体；原来是这样的，没有一个共通云谓可以指示一个“这个”〈个别〉，共通云谓只能指示一个“如此”〈普遍〉。
如其不然，许多疑难将跟着发生，尤其是“第三人”。
以下的考虑也可使结论明白。一个本体不能由若干完全实现的本体来组合；“两个实是”永不能成为“一个实是”，虽则“潜存的两是”可以成为“一是”（例如“双”是潛在地两半所组成；完全实现时各半就各自作为“一”而合成独立的“双”）。所以假如本体为一，这不能是若干本体所组成；德谟克利特说得对，一物不能由两物制出来，两物也不能由一物制出；因为他认为本体与它的“不可分割物”〈原子〉相同。
这就明白了，假如真象有些人所说，数是诸一的综合，那么这道理于数也可适用；因为“两”既非“一”，其中每一单位也都不是完全实现的“一”。
然而我们的结论包涵有一个疑难，因为一个普遍性只能指示一个“如此”，不能指示一个“这个”，我们就假定本体不能由普遍性事物组成，而且我们又假定了本体不能由各已完全实现了的诸本体为之组成，则所有本体将均非组合，以至于本体将不能有任何公式。我们前曾说过，惟有本体可作单纯的定义，这本为大家所周知的；可是照现在的看法，甚至于本体也不可能有定义。于是，任何事物都不可能有定义；
或是照某种讲法可有定义，而在这里的讲法，定义就不可能成立。关于这些，以后可以讲得更明白些。
章十四
从这些事实看来这也明白了，那些人主张意式为能够独立自存的本体，而同时又以通式为科属与其差异所组成，应该遭遇什么些后果。因为，假如通式存在，“人”与“马”中均有“动物”存在，这两“动物”或即为一动物，或其数非一。在公式而论，则两者明显地是同一个公式；因为你在这一动物上所用这�