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心，无别胜解。”
这则公案清楚地告诉我们这样一个事实：作为禅者的生活，它处处都流露着禅机，学人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。同样重要的是，这则公案还告诉我们悟后的保任功夫是“但尽凡心，无别胜解”。
在生活中体验禅的关键所在是要保持一颗平常的心，所谓“平常心是道”。下面的一则公案所包含的深刻内容，对怎样在生活中保持平常心或许会有所启发。
有源律师问慧海禅师：“和尚修道还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。”禅者的吃饭、睡觉与一般人的吃饭、睡觉有着这样大的差距，这就是我们还不能在穿衣吃饭的日常生活中体验禅的根本症结所在。我们如果去掉吃饭时的“百种须索”和睡觉时的“千般计较，”我们当下就可以与历代祖师同一鼻孔出气。
满天星斗
生活中的禅是如此灵动和现成，自然界又何尝不是呢？如果满天星斗不是禅，释迦牟尼佛就不可能因睹明星而觉悟成佛；如果潺潺流水不是禅，洞山良介禅师就不可能因过小溪睹水中影而打破疑团；如果郁郁黄花不是禅，灵云禅师也不可能因见桃花而开悟。大自然到处都呈现着禅的空灵与恬静，悠远与超越，真实与现成，所以陶渊明能留下“采菊东篱下，悠然见南山”的千古绝唱，苏东坡能留下“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的禅苑清音。在中国古典诗词的汪洋大海中，深含禅意的佳篇名句俯拾即是。像王维的：“行到水穷处，坐看云起时。”宋代一位比丘尼的悟道诗：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶拾梅花嗅，春在枝头已十分。”特别是苏东坡的《琴诗》，直接就是老僧谈禅，空灵绝妙：“若言琴上有琴音，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指头上听？”天公造物，缘灭缘生，无处不呈现着禅的生命。昔有座主问南阳慧忠国师：“古德曰：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若’。有人不许，是邪说；亦有人信，言不可思议。不知若何？”师曰：“此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而信受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：‘色无边故，般若无边。’黄花既不越于色，岂非般般若乎？此深远之言，不省者难为措意。”在禅者的心目中宇宙是完整的，精神与物质是一体的。所以禅者认为“何处青山不道场”，四时美景充满禅机：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。
我们的生活到处充满着禅意与禅境，我们每个人本来都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在，但我们大多数人并没有这种感受，相反地，都觉得生活很累，很累。是什么原因呢？实在是我们的“闲事”太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。如果我们从生活中找回禅的精神（其实它从来没有离开过生活），让生活与禅打成一片、融为一体，我们的生活便如诗如画，恬适安详了。
第六部分星云：禅与现代人的生活（1）
星云
禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智慧，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏！
禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以“扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、提起理解、清晰记忆”。
尤其禅能令我们认识自己，所谓“明心见性，悟道归源”，“若人识得娘生面，山花野草总是春”。兹以“禅与现代人的生活”为题，分四点说明，就教各位！
禅的人间社会性
禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的名相；可以说人间处处充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅，像太阳的热能一样，像发电厂的光电一样，只要有心，到处都有自己的热能。
说禅有人间的社会性，因为禅不是少数人的，禅是人间的，禅是社会大众共有的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶，但把禅心交给了每一个众生。
禅的光明照耀着人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系，沟通了古今的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯公案，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，见解如何去统一；从差别中，思想如何去融合；从分离中，精神如何去相依；从人我中，两心如何去相通！
僧问洞山禅师：“寒暑来时，如何躲避？”
洞山答说：“何不向无寒无暑处去？”
僧再问：“如何是无寒无暑处？”
洞山道：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”
僧反驳道：“你不是说到一个既不寒又不热的地方，为什么又寒杀热杀呢？”
洞山终于进一步地说道：“寒冷时用寒冷来锻炼你自己，热恼时用热恼来锻炼你自己！”
所以禅者不逃避人间，永远活跃在社会每一阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我中不动心。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，这就是禅者人间的社会性格。
“春城无处不飞花”；同样的，“人间到处有禅机”。从许多禅的名称，可以看出禅的社会性，如禅食、禅衣、禅床、禅座、禅灯、禅味、禅话、禅行、禅悦、禅喜、禅友、禅眷、禅用、禅心、禅人……等，人间社会里，哪里没有禅呢？
真正的禅者，山林水边，陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓“一钵千家饭，禅僧万里游”。禅者的云游行脚，就是那么人间化、生活化、社会化！
禅者的社会，亦即是禅者所住的禅林，他们对工作和合分工，他们在同道间参访互助；他们修持中严格精勤，处众时上下平等，生活里朴素无华，心地上统一归真。今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、执著、暴力、虚伪、傲慢等，急需要禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲、统一、集中的良方来对治，这有赖各位学者专家推动，方始为功！
禅的时空普遍性
所谓禅，就如“万古长空，一朝风月”。在禅里，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，没有现象的变化。禅是剎那之中有永恒，一念之中有三千。“心中有事虚空小；心中无事一床宽。”因为禅者对时空有普遍性的悟入。
禅者的修证，不重成佛，只重开悟；千年阇室，一灯自明，只要你一悟，何愁大道不办？所以禅者修证悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待。其实内外、对待，实皆一如也。
兹举如下数则诗偈，皆可明禅定皆一：
吾有正法眼藏，涅槃妙心（内定）；
拈花微笑，付嘱摩诃迦叶（外禅）。
应无所住（内定），
而生其心（外禅）。
溪声尽是广长舌，山色无非清净身（内定）；
夜来八万四千偈，他日如何举似人（外禅）。
犹如木人看花鸟（内定）；
何妨万物假围绕（外禅）。
稽首天中天，毫光照大千（外禅）；
八风吹不动，端坐紫金莲（内定）。
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云（内定）；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分（外禅）。
说到悟，那不是语言文字所能形容的，但悟必然是透过禅定可以体验的，可以说悟才是参禅入定的真正目的。因为悟，可以领略到时间的永恒，可以体会出空间的无边。悟，在人我里完全“生佛平等”，在时空里完全法界一如。
智通禅师半夜忽然起床大叫：“我开悟了！我开悟了！”一寺大众都被他吵醒，归宗禅师严肃地问他：“你悟的什么？”
智通毫不迟疑地回答道：“我悟的道理是：师姑原来是女人做的！”
这样的回答，实在太妙了！师姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是证悟诸法普遍平等，才真正的了然。石头希迁的“未到曹溪也不失”，惟宽禅师的“道在目前”，都是说明禅的时空是普遍性的。
沩山告诫石霜：“莫轻一粒，因为百千万粒皆从此一粒生！”
第六部分星云：禅与现代人的生活（2）
禅的自尊规范性
禅，是绝对的超越，绝对的自尊，在禅者的口中“魔来魔斩，佛来佛斩”，丝毫不留一点情面；“佛之一字，永不喜闻”；黄檗禅师的“不着佛求，不着法求，不着僧求”，以及临济的“既不礼佛，又不礼祖”，好像佛祖和他有什么仇恨。其实有这种“虽千万人吾往矣”的自尊精神，才能和大觉世尊的禅道相应。
禅者虽重视师承，但六祖大师的“迷时师度，悟时自度”，更为所有禅者效法。盖禅者直下承当，以表示对自我的尊重。诗云：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”由此可见一个参禅者为了求真的精神，虽然八十岁的高龄，也要靠自己去找到他要的答案。
大凡一个禅人，他的修行，应该注意下列四点：
自我观照，反求诸己；
自我更新，不断净化；
自我实践，不向外求；
自我离相，不计内外。
我们这个时代，大多数人好像迷失了自己，只一味地乞求于别人的帮助；一旦失去了指引，自己就好像不能独立担当。对这种“自家宝藏不顾”，抛家散走的人，禅者自我尊重，应是现代人的一帖良方。
禅者也非常重视自我的约束，自我的规范。自从六祖大师的行化大开以后，马祖创建了丛林，百丈建立了清规。千余年以来，没有一个禅者不守清规的。下列原则，是他们最重视的规范：
自食其力维持生活
不可伤害修道禅人
不坏团体家风信誉
不自宣说自我成就
每日必有发心作务
修福修慧感恩知足
物质生活越淡越好
重视师承竖立宗风
因为禅者重视生活规范，从不到处生是弄非，今日这个脱序的时代，应该学习禅者的榜样！
禅的生活实践性
我们本次会议的主人翁惠能大师，就是一个从生活中修行成功的人。
惠能八月桩碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然