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，他的见解已完全净化。』
这比丘对这个答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：『朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。』
这比丘对这个答案依然不满意，再跑去问另一个同修同一个问题。那比丘回答：『朋友，一个人若能看见凡生起之事物必定会死亡的实相时，他的见解已完全净化。』
这比丘对这些答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：『世尊，怎样才能完全净化见解？』
世尊回答说；「假设有一个人从来没见过金稣卡树（Kimsuka），跑去问见过的人，问道：『金稣卡树长得甚麽模样？』那人回答：『金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。』问者不满意这个答案，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：『金稣卡树是红红的，有如一块肉。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：『金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树（Acacia）般的爆开。』至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：『金稣卡树树叶茂密，像榕树一样能遮荫。』至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对於金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给予不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给予不同的答案。」
十月十九日
当时，在王舍城出现了一只凶猛的吃人大象，叫做纳拉义利（Nalagiri）。有一天，提婆达多（Devadatta）进入王舍城，到象寮里对驭象师说：『我是国王的亲戚，能使人升官发财。所以，当沙门乔达摩沿著大路到来时，把纳拉义利释放到路上来。』
『好的，尊长。』驭象师们回答。
清晨，世尊穿了法衣，提著袍子与几位比丘入城来乞食。来到大路时，驭象师们把纳拉义利给放出来。那大象一见到世尊从远处走来，便高举鼻子，张开耳朵，翘起尾巴，冲向世尊。比丘们见了，对世尊说：『世尊，这头大象很凶猛，会吃人，快回头！』
『比丘们，别害怕！如来是不可能被杀的，如来不可能因为强暴而证入最後涅盘的。』
比丘们再三劝请世尊避开。人们都爬上屋顶等著。那些只有一点信心的及那些非信徒都说：『这沙门的容颜的确庄严，可是他快被这头雄象所伤。』
那些具有信心的及那些信徒们则说：『善哉！这头雄象就快会见一个真正伟大的生灵。』
这时，世尊对著大象散发慈爱心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，并且站在世尊身旁。世尊以右手抚摸大象的额头，对他说了这首偈：
大象呀！别伤害真正伟大的生灵，
这麽做是很痛苦的。
大象呀！你若伤害了伟大的生灵，
离开世间後，不能往生善道。
别傲慢，别鲁莽，
否则就不能往生善道，
做有助於往生善道的善行吧！
接著纳拉义利用鼻子吸了世尊脚上的尘埃，洒在自己头上，然後目不转睛地凝视著世尊一边鞠躬，一边往後退。它回到自己的象寮里，站立在自己的地方，就这样被驯服了。当时的人们就唱了这首偈：
有些被树枝、棍子、刺棒、鞭子驯服，
这大象却被伟大的先知驯服，
不需要一根棍子或一件武器。
人们都轻视和批评提婆达多，说道：『提婆达多是罪恶与不祥的人，竟然想谋害具有伟大的超自然力量而又很庄严的沙门乔达摩。』提婆达多的声誉因此每况愈下，世尊的声誉则蒸蒸日上。
十月廿日
信心是一个人所能拥用的最佳财富。
十月廿一日
何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对於那些不论在开头、中间或结尾部份都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。
十月廿二日
病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出於关心而照顾他的人，说道：『病去时这般去，来时这般来，在时这般样。』他能承受疾病的各种疼痛。
十月廿三日
假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那麽，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，於是他想：『我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！』他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。
十月廿四日
照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出於慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。
十月廿五日
迦叶对世尊说：『敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。』
『世人都这麽说。但是如果一个裸体隐士修持各种苦行，而这些苦行正是测量难度的标准，那麽，说这句『要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。』就错了。因为任何人、居士、居士的儿子、甚至一个汲水的婢女都能赤裸著身体或修习苦行。但是，有另一种道行则符合这句『要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。』当一个比丘发展了不存瞠恨或恶念、充满慈爱的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是个真正的隐士，真正的婆罗门。』
十月廿六日
从流水中学习这道理，
在山中之裂缝与裂口，
小溪之水喧噪地涌流，
大河之水则静默地流。
空虚之物才发出声响，
盈满之物常寂静无声；
愚者有如半满之水壶，
智者则像平静之深渊。
十月廿七日
谦虚是指谦恭虚心、不摆架子的态度。拥有它之人已将自尊与傲慢抛开，他有如一块用以抹脚之布、一只锯去了角之牛、一条拔掉毒牙之蛇，他温和、开朗、平易近人。
十月廿八日
一个人在修持禅定时，即使心中兴起如此盼望：『愿我的心脱离污点，没有牵挂。』他也未必能从心所愿。为甚麽呢？因为他还未发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道。这有如一批还未经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡想望著：『噢！愿我的小鸡都能以喙和爪破壳而出，安全地被孵化出来。』事实却并不是如此，为甚麽呢？因为那些鸡蛋还未受到足够的孵化。
一个人正在发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道，即使心中没有如此盼望，他的心也能得到解脱。又为甚麽呢？因为他已发展了这些素质。这有如一批经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡没有想望著『噢！愿我的小鸡都能孵化出来』，所有鸡蛋都会孵出小鸡。又为甚麽呢？因为它们已受到足够的孵化。
十月廿九日
有五种合时的布施？那五种？即对刚到来者的布施、对将离去者的布施、对患病者的布施、在缺粮时的布施，在田园里果树初收时，对有德者的布施。
十月三十日
的确，好人都能知恩图报。
十月卅一日
有痛苦之处，
必有对快乐之欲求；
同样的，有形成之处，
必有对无形成之欲求。
有炽热之处，
必有清凉；
同样的，有三火之处，
必有涅盘。
有罪恶之处，
必有善好；
同样的，在有生之处，
即可推断无生之存在。
十一月
十一月一日
世尊对舍利弗说：「告诉我，舍利弗，一个秉持正信，专心认真的圣洁弟子，对如来或其教诲会存有疑问或不能确定吗？」
「不的！世尊，他不会。圣洁的弟子凭著信心与力量努力精进、坚持不懈地断除恶行、发展善行。他意志坚定、力量强大、毫不犹豫地负起行善的责任，努力实践善行。他的力量是由正精进的能力所控制的。」
「圣洁的弟子秉持正信、能使心念分明、善於分辨、能记忆久远的事。他的念念分明是由正念的能力所控制的。」
「圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念，能使杂念自行平息，使精神集中，心念专一。他的心念专一是由正定的能力所控制的。」
「圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念、正定，能了解轮回是无休止的。有始以来众生因无明的阻碍，贪欲的束缚而在无尽的生命轮回中浮沉。超越了这愚痴、黑暗的阶段，便能到达快乐的、美妙的、平息一切妄想，放弃一切轮回的基础、断除欲望、平和寂静的阶段进入涅盘。这种智慧由正见能力所控制。」
「圣洁的弟子秉持正信，一次又一次地努力精进、一次又一次地使念念分明，一次又一次地使心念专一，一次又一次修习正念，清楚明了一切；一次又一次地增进信心。他想著：『以前我只是曾经听闻过这些事物，如今我亲身体会它们。」这种信心是由正信的能力所控制。』
十一月二日
树在为人遮荫时并无分别心。同样的，积极修习禅定的修行者不应对众生产生分别心。相反的，他应培养一视同仁的慈爱心，对行劫者、杀人犯、敌人或自己，都怀著同样的想法：「这些众生将如何消除敌气、不相互伤害？如何生活得平平安安、快乐与有保障？他们将如何照顾自己呢？」
十一月三日
世尊之亲戚蒂莎（Tissa）尊者哭著来见世尊。世尊问道：「蒂莎，发生了甚麽事？为何这般伤心失意，坐在我身边大哭？」
「世尊，这是因为其他比丘都在嘲笑、戏弄我。」
「蒂莎，这是因为你舌尖嘴利，却受不了他人的舌尖嘴利。你既然出家修行就不应该再舌尖嘴利，也不应该忍受不了他人的尖利嘴舌。如果你自己的嘴舌很尖利，就应该忍受得了他人的舌尖嘴利。」
说了这话，世尊还加上一首偈：
蒂莎为何生气？别生气。
谦和对你最有益，
抑制气愤、傲慢与矫饰心是至善的，
为此，我们出家修行。
十一月四日
一个人要如何观察感受呢？当感觉到愉快时，他知道：「我感觉愉快。」当感觉到痛苦时，他知道：「我感觉痛苦。」当感觉到中性感觉时，他知道：「我既不感觉愉快，也不感觉痛苦。」当感觉到愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是世俗的。又，当感觉到非世俗的愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感受是非世俗的。他如此观察内外之感受，他细想著感受的升起因素与消失因素。他也觉察到感受的存在。他如此修习直至达到有智慧�