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关于这些，我们必须考察那一个论点真确，那一个错误，以及本体究竟是些什么，
可感觉事物以外有无本体，以及可感觉事物如何存在，是否有脱离可感觉事物而自存的
本体，或绝无或可有（如可有，则何以能存在，怎样存在）。我们必须先简叙本体的性
质。
章三
“本体”一词，如不增加其命意，至少可应用于四项主要对象；“怎是”与“普遍”
与“科属”三者固常被认为每一事物的本体，加之第四项“底层”。这里我所说“底层”
〈主题〉，是这样的事物，其它一切事物皆为之云谓，而它自己则不为其它事物的云谓。
作为事物的原始底层，这就被认为是最真切的本体，这样，我们应得先决定底层的本性。
一个想法是以物质为底层，另一为形状，而第三个想法则是两者的组合。（举例以明吾
意：物质是青铜，形状是模型，两者组合是雕象，那完全的整体。）假如认为形式先于
物质而更为切实，同样理由，这也将先于两者的组合。
现在我们已概括了本体的性质，显示了它可以底层为主词而其它一切即便为之云谓。
但问题还没有明白；这说明不充分，而且有些模糊。照这说法物质将成为本体。要是不
照这样说，我们又难于别为之措辞。一切都剥除了以后剩下的就只是物质。因为其余的
既是实物的演变，产品，与潜能；而长，阔，深又是度量而不是本体；这些毋宁是本体
的基本演变而已。然而作为实体外限的长，阔，深被取去以后，形状就不能存在；〈度
量不是本体，那么这以度量为主的形状也非本体。〉照这样来研究这问题似乎只有物质
是本体。这里我所指物质，它自身既不是个别事物也不是某一定量，也不是已归属于其
它说明实是的范畴。这些范畴都各有所云谓，其所云谓的实是亦各异。因为一切其它事
物用来说明本体，而这里所标指的是物质；所以终极底层自身既不是个别事物，也不是
某一定量，也不是具有其它正面特性的事物；并且也不是这些的反面，因为反面特性也
只有时偶尔附随于物质。
于是，我们倘接受这观点，物质就应是本体。但这是不可能的；因为本体主要地是
具有独立性与个别性。所谓本体，与其认之为物质，毋宁是通式与通式和物质的组合。
而通式与物质的组合是可以暂予搁置的，它的本性分明后于通式。物质在这一涵义上也
显然为“后于”。我们又必须考察第三种本体〈通式〉，因为这是最迷惑的。
有些可感觉事物一般是被当作本体的，我们必须先予顾视。
章四
大众修学的程序，宜必如此——经由个别的感觉经验所易识的小节进向在本性上难
知的通理。如同我们的行事应始于个别之小善，而后进于所有个别尽为称善的绝对之大
善，我们的研究也当始于各自所能知，而后进求自然之深密。这里于某些人们所能知而
且认为是基本的道理，世人往往不易尽晓，而且其中也往往颇不切于实际。但我们必须
在这些不甚了了的知识中，各就其少有所知以为始，进而试求那宇宙绝对不易的大义。
开头我们就说明了决定本体的各个项目，其中之一即所谓“怎是”，我们现在必须
研究这个。让我们先做些言语上的诠释。每一事物的怎是均属“由己”。“由于什么”
而成为“你”？这不是因为你文明。文明的性质不能使你成为你。
那么“什么”是你？这由于你自己而成为你，这就是你的怎是。但这于“怎是”，
还没有说得完全明确；所以为“面”与所以为“白”是不同的，因此，白性之由于表面
就不能作为“由己怎是”，但若复合起来说“由于这是一白面”，这也不是面的怎是，
因为以“面”说“面”是不能解释原事物的。说明一名词不应该用原名词，应该用别的
字来表示它的涵义；怎是的公式也得如此。因此释一“白面”就说这是一“平滑的面”，
以平滑释白，白与平滑因相同而成一。
但因为说明其它范畴的复合词是有的（每一范畴例如质、量、时、处与动作均有一
底层），我们必须研究是否每一范畴各有怎是公式，例如“白人”这样的复合名词亦有
其怎是。试以Ｘ代表复合名词。什么是Ｘ的怎是？但，这可以说仍不是一个“由己”的
说明：作为一个主词的由己云谓有两例是不合格的，其一为增加一个决定性名词，另一
为缺少一个决定性名词。前一类的例就象要解释“白”的怎是，却陈述了那白“人”的
公式，这就多了一个决定性名词。后一类的例，譬如以Ｘ代表“白人”而解释Ｘ为“白”，
主词中另一个决定性名词被删除了；白人诚然是白的，但他的怎是却不在其成为白。
然而所由为Ｘ者，是否确为一个怎是？不是的。怎是应为某一事物确切的所是；当
一个主题附加了另一个属性时，这复合词便不再确切地是那原来的“这是”〈个体〉，
例如“白人”就不能确切地作为那个“这是”，因为这些“这是”〈个别性〉只能属之
确切的本体。那么只有那些事物，其说明可成为一个定义的，方得有其怎是。但，这并
非每字与其说明相同就算定义（若然如此，则任何一组的字都将成为定义；这象伊里埃
也可以说是某一物的定义了）。这必须对一事物于基本上有所说明才可以。基本事物均
不能以另一物来说明某一物。凡不是科属中的品种之一，就不会有〈科属之〉怎是——
只有各个品种才能具此怎是，因为这些不仅由于参与〈科属〉而获得〈科属的〉偶然属
性或秉赋，〈而是具备了科属的怎是的〉。至于其它一切厚物，若得有一名称便也得各
有一个如其名称的公式——即“某主题具有某属性”——
或不用这简单公式，另用更精确的公式，可是这些总不是定义，亦非怎是。
或者，如某物是什么，其定义可以有几种命意？某物是什么，其一义为本体与“这
个”，此外各义就是量、质等诸云谓。一切事物都各有其“是”，但其为是各有不同，
或为之基本之“是”，或为之次级之是；某物是什么？其原义所指为本体，其狭义则指
其它范畴。如我们常问其质若何？所以质也是一个“什么是”——可是这“是”就不是
单纯的原义，而却象“无是”的例，有些人假借言语的机巧以“无是”为是——这非复
单纯的本是，而只用以是其所是如“无是”者而已；质也如是。
无疑地，我们必须研究怎样使问题的每一方面都说明白，而不超过这问题的实际。
现在这该明白了，不管我们用什么言语，“怎是”象“某物是什么？”一样，其初级原
义总得隶属于本体，其次级命意则属于其它范畴，如一个质或一个量。
我们说这些“都是”，那就必须是双关语〈同语异义〉，或则于“都是”的命意上
有所损益（例如我们说，凡所不知也是知），——事实应是这样；我们用这“是”字该
既不含混也不取双关，但确象我们应用“医务的”一字，其义相关于同一类事物，而所
指的事物则没一件相同，然而却毫不含混；因为一位病人，一次手术，与一件医疗器具
同称为“医务的”，其所示固非同一事物，却相关于一个共同目的而毫不含混。
在两个叙事方式中，你用那一方式并无限制；这是明显的，定义与怎是均在基本上
以单纯涵义隶属于本体。它们亦可属之其它范畴，只是在那里的涵义就不是基本的了。
可是这样说，每字之定义并不必然就相同于其任何公式；这只能相同于某一特殊公式；
假如这是某一成为“元一”的事物，就只有那作为元一的主要公式才能满足那成为元一
的定义之必要条件，象“伊里埃”那样的一堆字，或紮攏的一捆棍棒，都不满足元一的
要义。现在所称为“是”的事物，其本义是指“这个”，其别义则指量，又指质。即便
是“白人”〈这样的复合词〉可有一公式或定义，然其涵义与“白的”定义或“本体”
的定义迥然不同。
章五
假如有人否定附加一个决定词的公式可以成为一个定义，这样的疑问就来了，两合
而不单纯的名词如何能加以界说？因为我们若要说明复合词就得增加一个决定性词语。
例如鼻与凹与凹鼻，鼻与凹两者互相结合而成为凹鼻，凹鼻成为鼻之本性，不是凹性所
偶然赋与的属性；这不象加里亚的白脸或人的白脸之出于白性（只是加里亚是人而碰巧
又是脸白），却象是“雄性”之属于动物和“等性”之属于量，以及所有这些“由己属
性”之已成为主题的秉赋一样。这样的秉赋已包涵在那个主题的公式或名称之中，没有
这个，我们就无法说明那个主题；例如白可以脱离人来加以说明，我们无法脱离动物来
说明雌性。因此，对于这些事物或是没有怎是与定义；若是有的，这些就得出于以前所
举的怎是之别义。
但关于这些，又有第二个疑问。假如我们说凹鼻就是塌鼻，则“凹”将与“塌”成
为相同；但是凹与塌并非相同（因为“塌鼻性”是一个由己属性，不能离事物而独存，
它实际是“凹性在于鼻”），所以要就不说塌鼻，要说塌鼻的话，塌鼻的解释当是一个
凹鼻性的鼻，就得说两回的鼻。这样一类的事物欲求得其怎是是荒谬的；假如要问什么
是塌鼻性的鼻，解释又得加一个“鼻”，这样就得无休止的重迭。
于是，清楚地，只有本体可作定义。假如其它范畴也可界说，这就必须包含有一个
决定性词，例如质就得这样来作界说；奇〈数〉不能离开了数而为之界说；雌〈动物〉
也不能离开动物而为之界说。在以上各例（当我说“为之附加一决定性名词”实际就是
沓语），若然，两合名词，如“奇数”也是不能予以界说的（因为我们的名词〈公式〉
就是不真确的，只是大家不注意而已），假如这些也是可界说的，那就得别有界说方法，
或是象我们前已说过的道理，定义与怎是有本义与别义而不止一个涵义。所以在一方面
说，除了本体之外，不能有定义，也不能有怎是，在另一方面讲，其它事物也可有定义
与怎是。于是，消楚地，定义是怎是的公式，而怎是之属于本体，或是惟一的或是主要
地与基本地和单纯地属之于本体。
章六
我们必须研究每个事物与其怎是之同异。关于研究本体是有益的；因为一般认为每
一事物不异本体，而怎是即各事物之本体。现在，在属性复词上，事物与其怎是一般认
为是相异的，例如白人异于白人的怎是。若说它们相同，人的怎是与白人的怎是也得相
同；人们既说人就是白人，那么白人的怎是与人的怎是该相同。然而，属性复词的怎是，
也许并不必相同于单词的怎是。外项与中项的成为相同并不是这样的。也许，再个属性
外项应可成为相同，例如白的怎是与文明的怎是；可是事实上情况并不是这样。
但在本性名词，〈由己事物〉上是否一事物必与其怎是相同呢？
例如合些本体，再没有其它本体或实是先于它们（有些人认定意式就是先于一切的
本体），于这样的事物而论又