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默尔的心脏手术很成功，他在这儿住了一个月就出院了。不过他没回美国。苏格兰乡下有一栋别墅，是他10年前买下的，他在那儿住了下来。1998年，汤普森医院百年庆典，邀请他参加。记者问他为什么卖掉自己的公司，他指了指医院大楼上的那一行金字。不知记者是否理解了他的意思。总之，在当时的媒体上没找到与此有关的报道。
后来我在默尔的一本传记中发现这么一句话：富裕和肥胖没什么两样，也不过是获得超过自己需要的东西罢了。
评：了解自己的真实需求，把其他的一切慢慢放下，这样的人活着才是为了自己。
（洞彻）
谁都有些东西难以割舍，时间长了就变成痛苦的执著。
让失去的变为可爱
一个老人在行驶的火车上，不小心从窗口把刚买的新鞋弄掉了一只，周围的人都为他惋惜。不料，那老人立即把第二只鞋也从窗口扔了出去，让人大吃一惊。老人解释道：“这一只鞋无论多么昂贵，对我来说也没有用了。如果有谁捡到一双鞋，说不定还能穿呢！”
显然，老人的行为已有了价值判断：与其抱残守缺，不如断然放弃。
我们都有过某种重要的东西失去的事，且大都在心理上投下了阴影。究其原因，就是我们并没有调整心态去面对失去，没有从心理上承认失去，总是沉湎于已经不存在的东西。事实上，与其为失去的而懊恼，不如正视现实，换一个角度想问题：也许你失去的，正是他人应该得到的。
普希金在一首诗中写道：“一切都是暂时的，一切都会消逝；让失去的变为可爱。”有时，失去不一定是忧伤，而是成为一种美丽；失去不一定是损失，也可能是奉献。只要我们抱着积极乐观的心态，失去也会变为可爱。
评：一切都会随风而逝，但是你的选择，却能在你的心里留下不一样的意义，不一样的价值。
往往是命运的严酷炽烈，锻造出了我们坚毅的灵魂，让我们达到了以前从未想到的高度，看到了以前从未想到的风光。
浮生若茶
一个屡屡失意的年轻人慕名寻到老僧释圆，沮丧地说：“像我这样的人，活着也是苟且，有什么用呢？”释圆听后什么也不说，只是吩咐小和尚：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”
稍顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前说：“施主，请用茶。”
年轻人呷了两口，摇摇头说：“这是什么茶？一点儿茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”
释圆又吩咐小和尚说：“再去烧一壶沸水送过来。”沸水送来后，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢出来。年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆忙微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶沉沉浮浮得更杂乱了，同时，一缕更醇更醉人的茶香在禅房里轻轻弥漫。释圆如是地注了五次水，那一杯茶水沁得满屋生香。
释圆笑着问：“施主可知同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏。”
释圆笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。
是的，浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！
评：把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。
（洞彻）
我们以为把生活牢牢地抓在手里，但是怎么一点微风，就能让我们方寸大乱？
从苏东坡的口头禅功夫说起
据说，著名诗人苏东坡十分喜欢参禅悟道，他与一个叫做佛印的禅师是非常要好的朋友。有一天，苏东坡写了一首诗，想显示一下自己的禅修功夫和境界。在诗的最后一句是这样的：“八风吹不动，端坐紫金台。”写完之后，就派人送给住在江对岸的佛印法师看。佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”叫人送还回去。苏东坡本以为自己的诗会受到佛印的赞赏，不料竟是这个结果，大发脾气，立即乘舟过江来与佛印理论。万没想到这位和尚早已在江边等候了。苏东坡就问佛印，这是什么意思？佛印笑着说：“八风吹不动”，怎么一屁就把你吹过来呢？应该改成：“八风吹不动，一屁过江东”。苏轼闻此言，方恍然大悟。
作为一个诗人，苏东坡的诗词豪放、空灵、凝重，其艺术境界很高，对中国文学有着深远的影响。但就参禅悟道来说，他也只能算是口头禅的功夫，一遇到实际情况，其定力和境界就没有了。不要说宇宙人生、生死存亡不曾了悟，就是名利得失还未全放下，只能是说说而已。
其实，我们又何尝不是呢？平时，论生死，侃侃而谈，娓娓道来，但是，死神真的来临时，吓得魂飞魄散。平时，我们谈名利，把它看成是身外之物，恨不得将其视为粪土，但当利害得失摆在面前时，争得是你死我活，视名利为生命。
在宋代，有一个禅师叫善昭，官府命令他去乘天寺做主持，一连下了三道命令，他都无动于衷。
官府对派去的使者说：“如果再带不来禅师，你就得死！”使者吓得面无人色到禅师面前苦苦哀求。禅师自知不去是不行了，便与徒弟说：“我怎么能丢下你们，一人去做主持呢？如果带你们去，你们又赶不上我。”一个徒弟说：“师父，我能跟您去，我一天可走八十里。”禅师说：“不行，太慢了，你赶不上我。”又有一个徒弟说：“师父，我能跟您去，我一天可走一百二十里。”禅师仍然摇头说：“太慢了！太慢了！”徒弟们觉得很奇怪，搞不清师父到底能走多快。
这时，另有一个徒弟站出来向师父说：“师父，我明白了，我愿意追随你。”禅师问：“你能走多快？”徒弟答：“师父能走多快，徒弟就能走多快！”禅师听了非常高兴，他知道徒弟明白了他的意思，笑着说：“很好，那我们上路吧！”这时，禅师一动不动地坐在法座上，微笑着圆寂了，而那个徒弟，也恭敬地站在禅师的身旁立化了。
这个故事是否真实，无法考证，也许有很大的夸张成分。但是，它所体现出的悟道者的境界和功夫是非常充分的。当一个人参悟了宇宙人生的奥秘，洞晓了生死的真相，他便真的不会计较名利得失，不会贪生怕死。视死如归，这便是觉悟者的境界。而我们固然到不了他那种把死看得如此之淡，淡得就像出趟远门一样的境界，但，我们可以做到：当危难来临时，沉着镇静，坦然而对。
其实，对我们每一个人来说，人生就是一种修行和参悟，就是境界不断升华的过程，不仅仅是那些出家人。只是说，看你往哪方面修，往哪里行。生活给我们“设置”了重重障碍，一些人被束缚住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障碍，顿悟了生活的真谛。
扬州高明寺一个老和尚，叫虚云法师。有一次行茶中，他把茶杯伸出去，行茶的人一不小心，将开水溅在他手上了。这时杯子掉在地上，“啪”的一声，仿佛虚空粉碎，大地平沉一样，他顿悟出生命的真谛。
还有一个小故事：有一个叫做德山的人，向龙潭求道。一天夜里，德山在门外打坐思索禅的奥秘。龙潭就问：“何不入内？”德山说：“因为里面很暗。”龙潭便点烛给德山，德山刚接过，龙潭一口吹灭。当下德山心灵豁然大悟。
人类认识世界用两种方法，一种是科学的分析，综合、归纳的逻辑思维的方法；另一种就是直觉体悟的方法。它超越了逻辑推理的过程，直接让心灵体验那个奥妙，使人的境界大开。王国维在《人间词话》中曾说：古今，凡成大事业，大学问者，必须经历三种人生境界。他说的最后一个，境界是：众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。这是辛弃疾一首词的最后一句。这个女子没有“宝马雕车”，也不在“笑语盈盈”之列，她远离众人，淡泊自恃，超凡脱俗，伫立在灯火暗淡的地方。其实，这个女子就是我们要寻找的人生奥妙或真谛。而我们千百遍地寻觅她的踪迹，忽然间回首一瞥，她却在那里。这就是说，我们需要不断地修行和参悟，才能猛然醒悟人生的真意。
评：既然人终有一死，终会失去一切，何不去寻找一些不会失去的东西，比如觉悟？
没有永远的失败，只有被失败打垮的人。他们选择了一颗失败的心，选择了一种充满牢骚和抱怨的生活，选择了绝望，却放弃了很多很多。
人生红绿灯
从孩提时，命运之神就好像特别跟迈克过不去。
四岁那年，迈克父母在一次车祸中死去，他被寄养在一个远房舅舅家。舅舅对他很刻薄，吆喝打骂是家常便饭。迈克懂事很早，学习非常用功，成绩出类拔萃，考上了一所名牌大学的热门专业。但毕业那年，全国的经济形势都不好，辛苦找了一年工作，却丝毫没有着落。
对迈克最好的，是那位六十多岁的房东老太太，满头白发下，仍然能看出那份安详与高贵。每次迈克回来，她都会开门高兴地招呼他，尽管迈克自己有钥匙可以开门。看到迈克沮丧的样子，老太太总是安慰道：“迈克，事情没那么糟糕，一切都会好起来的。”迈克每次心里都很感动，但是他觉得，老太太根本就不会知道他的难处。他想，如果他能像她那样，每天最重要的事，就是看着马路上川流不息的各种车辆，以及熙熙攘攘的人群，他也一定会这样快乐。
有一天，迈克看着老太太出神的样子，不由得纳闷：在她的思想里，到底装着一个怎样的世界呢？那马路上每天都如此单调，对迈克来说，实在没有什么可看的。他终于禁不住地问她：“您每天都在看什么呢？有什么有意思的事情吗？”老太太笑眯眯地望着迈克，“孩子，那马路上的红绿灯，写下的是无数行人生命的征程，怎么会没有意思呢？”
“那有什么好看的呢？不就是红绿灯吗？”迈克还是不解。
“孩子，你还不明白。这人生呀，就像那红绿灯，一会儿红，一会儿绿。红的时候呀，就没法动了，动了就会出交通事故；绿的时候呢，就一路通畅无阻。”老太太顿了顿，“有时你远远看着那灯是绿的，等车子加速到了跟前，却可能突然就红了。有时远看是红的，到了跟前就变绿了。有的车到每个路口，都可能是绿灯变红灯，�