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是遮遣之果 声亦非能于 众多法义转
唯于所结合 非由声德等 是诸摄颂
若唯遣他是声义者，如青莲等者，如何成为共同所依，及能别所别事耶？云何不成？如总导者，是诸差别声之遣他故。非有彼过。
遣异义别故 了自义异愚 一无异果故
能别与所别
若依青莲等声，亦由遣他之别，而遣除自义之差别故。如竖立与鸟落等，聚于一遣他自义，而成为共同所依。如是彼等各各，于各自之差别成犹豫因，非由具余声成能遣故。由有如是事故，亦成为能别所别。谓如一所依，彼既非青，亦非是莲。如何既是青，亦是莲？兹当说：
彼非唯是青 亦非唯是莲 聚是所诠故
由青与莲声，与彼一切结合，非单一种。若单一者：
如颜色无义（信慧本为“如字应无义”）
如虽有尼声与罗声，然诵尼罗，都无有义。此亦如是。若谓；说颜色时，其尼罗声不生少分义解。为断此攻难，曰：
颜色无少义 然由彼二语 能了彼所诠
彼亦了单义
如尼声与罗声，为尼罗声所空。如是莲与青声，亦为，聚声所空。如说：尼与罗声，不生少分义解者。对一彼亦应说，种类青是尼声之所检。当了解单独义。
若具彼功德之所诠者，亦是具实之具。如颜色为义所空，如是聚义亦是彼名言所了也。若是异声宣说，由义之势，即是宣说异义。是故遣他之声义中，共同所依及能别所别，亦皆应理。于余义中则声义非理。何以故？以于彼中，支与有支之义，与彼所依，为异、为不异耶？且非不异，
应互成一故 聚非有一性
若聚是一者，则莲与青义应非异。以一义中非是他故。彼等亦应互成无异。复次：
聚应成众多
以聚者不异多法，故应成众多。由此义故亦非是有；即许为有，其聚与青莲义亦非有共同所依。以于一事转者，
声非舍身义
若单独义，是青与莲声之义者，则自与聚中，由何一能言彼等即此，而成共同所依？若谓无彼过失，以总中摄别故。彼二别义同一体性者，是由总义。为令了知具差别义故，故合说二者之事。如是二者即是共同所依，以具聚义故。曰：此中且如青声，诠无异义，非是种类。青声之总若不诠实与种类，由何观察摄入差别与实、种类之中？若谓如青，其实亦为总所诠者（信慧本为：具青之实亦为总之所诠）。若有彼差别者，则罗婆与邬波罗等亦应为所摄也。然如是非理。何以故？前已说故。谓前破具彼种类时云：“无自在非具等”等，已说不成。又说总中摄差别故，亦不应理。由何非理？
疑故非遣他
见由总声，于差别声，生犹豫故。由何生疑？则以彼柱说不应正理。若谓虽如是，然由差别声，义即了知总，无错乱故。应作是说：于差别中亦摄其总。
此亦非所诠。非遣他故。谓青声，如邬波罗等，则青等非遣他。故应说为摄入其中。纵然许摄，亦是摄入所诠之中。若谓二者俱是差别义者，则成异门之声。现见：
一应成异门
异门之声，谓对不了解者，及众多义。为令了解前义故，更说余异门也。若如是者，则成为异门声之声。诸异门声谓仍诠前义，非顿时说。如是即由青声，了解莲义。则亦非有能别所别。此上且说不异品之过失。
如对不异所说过失，于异品亦尔。谓计异者，离诸聚法，别有一聚性，为彼聚性于诸聚法，抑诸聚法于彼聚性。若一切转或一分转，皆定非有。即许为异：
异则亦非二
彼中亦非有共同所依，亦非有能别所别。彼为义成一？抑声成一？若义成一者，为德实成一？抑具彼成一？如是若声成一者，为说德实成一？抑说具彼成一？当如是观察。其中：
义之实与德 若于一转者 总别二非有
若青功德，与莲之种类。于一实转故，则共同所依与能别所别，皆成非有。青德非具莲之种类，莲之种类亦非具青德。
具彼二亦无
若时青德与莲种类具总法者，尔时则无共同所依。
于他转之实中，能别所别事，或二者于一，亦非是有，以总别不相合故。以上且说二者于义非有。如二者于义：
如是声应是 唯说类与德
若声唯诠说种类与功德者，极相异故彼亦非有。彼等之共同所依亦非有，未说系属故。彼声亦非有能别性（似是“非有能别所别”）。以上且说：唯诠种类与功德，不应道理。
于说具彼中 应成同不同
若种类与功德之声，诠一别实者，故彼所依应成相同。若诠异能别实者，故应成不同。由其不决定故，无共同所依。若谓：
同故不乐说
若作是思：且受共同所依，是相同故，不乐诠说者，无系属差别（虽有系属等差别，然不乐诠说，以且受共同所依相同故。信慧作：“不乐说不同”）。若于何处有同觉之因，即说彼为共同所依。其中虽有花未开放等诸余差别，非所乐说也。此是无尽攻难。
俱遣二者而摄持等，乃至几时有义，尔时于彼声有作用，即应乐宣说彼也。若有系属者，非是所乐说之差别，则如何宣说有事耶？又曰：
牛马等亦同
若牛马等，亦由牛性有等系属都无差别。于彼不乐说总，而说彼事。如莲与青等，牛马亦应成为共同所依。若谓：
彼未差别者（信慧本为：“彼是行相别”）
若作是念，牛与马等有形相差别，各各遣除种类之因有别，如是各别宣说，如何不乐说？彼非如莲与青，如是亦非应成为共同所依也。若如是者，
应成多聚集．又所许亦无
由于一事多总能显故，应以多形成为聚集。然不见有是事。又言同者，谓牛与马等，未说所依同不同故。
牛性有等非是能显。其中若说同者，应成共同所依。（信慧本为：“又，同者，谓牛与马等，应成所依同与不同。以非所诠故，及能显有性等，并牛性等故。其中亦若不乐说不同，应成共同所依。）言“所许亦无”者，谓许为有共同所依者，说莲与实等为有。彼亦应无得也。若谓总是能显别故，牛与马等无共所依者，如是亦见莲花之有及实等是能显性。复次：
德实应非显
功德与实，非是形故，则与彼系属之总，应非能显。
若谓：由功能差别，能显自、共相故，故于实等异法，非有形状差别。曰：不乐。于诸异事亦许功能差别故。如莲花事。若谓说总是显异之因故者，于彼当说，何者是牛性与马性等之差别。此中当说何者。且作为牛等能诠之声。彼等随欲之声，各各声之所诠即彼差别。其中：
异由能诠异 声自无差别如是总别唯声异者。非彼自性。若谓无差别事，由差别声假立为异者。不应作是说。以诸差别，是能显总之因故。牛等差别应无故。若谓如歌罗等，由能诠异故者。曰：不尔，彼应思择故。以于一法，亦由多异门声所诠说故。此中是说，如实声自无差别。于声中，如牛等虽亦自无差别，然由总，则作为差别。于中即如是安立。若谓现事岂非牛声等之差别耶？曰：现事中纵有差别，然彼非所诠，非与义俱见故。诸愚车等名言者，不能说彼义故。故由于总，而于诸声分其差别。
诸胜论者说：“诸总由自性，有诸差别，以依各自之总即是能显。此如云：头、背、腹、手等，由此等差别。”如彼所计：
能显所显异 当得互相依
言“互相依”者，谓所说彼等当得也。何为实自性？
调能显自总也。何为总自性？谓自实所显也（如是相依而说，非能自显其体也）。复次：
自性多与一 互相显应多
言显多者，由是众多之能显，及由众多所显。以实是有等众多总之能显。谓一总有多自性。又言地所造等多实，是有等之能显，谓诸有，有多自性也。
此中于一切种，由功德系属各异故，由功能各异故，由能检各异故，虽是一事，应许为众多体性。
又曰：
由德能能诠 别故设为异 一多相系故
应成为众多 是中间颂
以上且说：共同所依非有。
能别与所别 非自在前说
如说具彼中，能别所别非有。彼前已说讫。以是于遣他之声义中，共同所依与能别所依事，皆悉应理。
非于余相。
非他总与别 应说为异门
虽皆相同，然非他性之总与能别所别异门诸声义，是遣他声。何以故？无相违故。且异门声，非顿合故。虽同是遣他，而各舍自义，不应道理。又诸总声，于自诸差别，遣他义者，非不重执诸差别声，是所求故。谓如桦树，非拔罗沙等，如是亦非瓶等。此等是解答，应舍余非总声义难。如是总声，安立自所乐义境时，如何不待能别所别之声？如是：
无违故积聚 亦能诠余义
聚总等声义，仍是遗他，无不应理。如是总别诸声，于自义总转故，随二或多于彼所差别之余义亦能诠说，极为应理。如前已说。又曰：
许尔许故异 自总皆不舍 不取于一义
此等生疑同 虽众多取总 由异不错乱
能别与所别 彼等非相同 是诸摄颂
问：由何因缘，而能除遗余异声义？
异与诸余异 相违故能遣
异义之声，谓诸与自，为于总义得自在故，互相违逆，如诸王子。故由余义则相忍耐。如说此是桦树。
桦树之声，由与树同时相，则遮担木等树，而安立为自境。如是于余亦尔。如是且于异声，舍置一实故，于余差别声义，除遣非理。若如瓶等不相系属之余总异义，如何除遣耶？谓：
余总诸异义 自总等相违
谓由树声，于瓶等之为地所造得自在故，是其相违。
故于彼所断事，如友之怨而生随喜。义亦知彼已断除彼。此等是说余总之诸异，如功德等，及彼之差别色等，诸有系属及非系属。当知如友与友之怨是能除遣，及能舍置。其中：
彼非彼亲遣
如桦树声，非亲能遣瓶等。何以故？
总非相同性
若是亲能遣者，则与树声义应相同也。
如是与余别 彼非能除遣
如以树声，不除遣波罗沙（树名）等。如是桦树声，亦应不能遣。彼相同故。若谓无过，以能遣多少各异故者。如是不应道理。如树与桦树之声，各别诠说树性与桦树性之各别事故。语说极异义故。如是此中亦成不相杂义，言能遣多少者，义亦应尔。
若谓能遣余差别义者，如何说此功德与余功德，共同所依。如说甜味中润性、清凉及重性耶？此不相违。何以故？
若是同所依 功德与余德 于一实转故
所依不相违
于实有者，则于甜味，可设立润性等功德。由于一义和合性故。无彼过失。
不见故亦遣
又各异声，于余异义由不见故，亦即能遣。何故不见？谓于事义，唯以我慢执以为足，为破彼故。
在是：
总当遣自异
若由不见便能遣者，则言总声，于各自诸异法亦皆不见，应成遣他。
余非理见故
言“见”者，谓由时等总声而见别也。
如是现彼疑
若如是者，则彼总声，于差别现，理应生疑。若谓：若干彼等见先所见，且于竖立者，
若谓疑应理（信慧本为：“若