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道之為物,惟恍惟惚。
道體至無而用乃妙,有所以為物,然物無非道。恍者,有象之可况。惚者,有數之可推。而所謂有者,疑於無也。故曰道之為物。
惚兮恍兮,中有象焉。恍兮惚兮,中有物兮。
見乃謂之象,形乃謂之物,惚恍之中,象物斯具,猶如大空變為雷風,猶如大塊化為水火,以成變化,以行鬼神,是謂道妙。
窈兮冥兮,中有精兮。
窈者,幽之極。冥者,明之藏。窈冥之中,至陰之原,而天一所兆,精實生焉。
其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去。
精者,天德之至,正而不妄,故曰甚真。一而不變,故云有信。且然無間,故其名不去。
以閱懈Γ岷我灾甫之然哉?以此。
懈χ儯帐哦煌!I蹙妫4娑蝗ァB}人貴精,故能閱懈χ儯渌匀弧o思也而寂然,無為也而不動,然感而遂通天下之故,則思為之端起,而功業之逃著,非天下之至精,其孰能與于此?
曲則全章第二十二
曲則全,
與物委蛇而同其波,故全其形生而不虧。《莊子》曰:外曲者與人為徒。
枉則直。
遺佚而不怨,阮窮而不憫,故內直而不失其正。《易》曰:尺蠖之屈,以求信也。
窪則盈,
無藏也,故有餘。
弊則新。
冬椋е还蹋瑒t春生之不茂。
少則得,多則惑。
道要不煩,聞見之多,不如其約也。以支為旨,則終身不解,玆謂大惑。
是以拢吮б唬瑸樘煜率健
其為物不貳,則其生物不測。惟天下之至精,能為天下之至神。拢吮б灰允兀粨u其精,故言而為天下道,動而為天下則。
不自見故明,
不蔽于一己之見,則無所不燭,故明。
不自是故彰。
不私于一己之是,而惟是之從,則功大名顯,而天下服,故彰。
不自伐故有功,
《書》曰:汝惟不伐,天下莫與汝爭功。
不自矜故長。
《書》曰:汝惟不矜,天下莫與汝爭能。
夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
人皆取先,己獨處後,曰受天下之垢。若是者常處於不爭之地,孰能與之爭乎?
古之所謂曲則全者,豈虛言哉?杖鴼w之。
拢似鋭尤羲越晃铮惶澠淙鋺衾K以順理,而不失其直,知窪之為盈,無亢滿之累,知弊之為新,無夸耀之迹,若性之自為而不知為之者。致曲而已,故全而歸之,可以保身,可以盡年,而不知其盡也。是謂全德之人,豈虛言哉?
希言自然章第二十三
希言自然。
希者,獨立於萬物之上而不與物對,列子所謂疑獨者是也。去智與故,循天之理,而不從事於外,故言自然。
故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而瓦於人乎?
天地之造萬物,風以散之,委行沃曰暌詽欀稳f物之自滋,故不益生,不勸成,而萬物自遂於天地之間,所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患,必或使之,而物被其害,故不能久。
故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。
希則無所從事,無聲之表,獨以性覺,與道為一而不與物共,豈德之可名,失之可累哉?惟不知獨化之自然,而以道為難知,為難行,疑若登天然,似不可及也,乃始苦心勞形而從事於道,或倚於一偏,或蔽於一曲,道術為天下裂。道者同於道,德者同於德,失者同於失,而不自得其得,則其得之也,適所以為失歟?
信不足,有不信。
信則不妄,妄見真偽,以道為真,以物為偽,則於信為不足,故有不信。惠施、韓非之徒,皆原於道而失之也遠,信不足故也。
跛者不立章第二十四
跂者不立,跨者不行。
跂而欲立,跨而欲行,摺灾#叫沃m,難矣。以德為循,則有足者皆至。
自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,曰餘食贅行。
自見則智不足以周物,故不明。自是則仁不足以同校什徽谩S衅渖疲瑔守噬疲薀o功。矜其能,喪厥功,故不長。道之所在,以深為根,以約為紀,泰色淫志,豈道也哉?故於食為餘,於行為贅。
物或惡之,故有道者不處也。
侈於性則盈,天之所虧,地之所變,人之所惡也,故有道者不處。
有物混成章第二十五
有物混成,先天地生。
氣形伲叨聪嚯x,日渾淪,合於渾 淪則其成不虧,《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生,故云先天地生。然有生也而非不生之妙,故謂之物。
寂兮寥兮,
寂兮寥兮,則不涉於動,不交於物,湛然而已。
獨立而不改,
大定持之,不與物化,言道之體。
周行而不殆,
利用出入,往來不窮,言道之用。
可以為天下母。
萬物恃之以生。
吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。
物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。名生於實,實有數焉,字者滋而已。道常無名,故字之大者對小之稱,故可名焉。道之妙,則小而幽,道之中,則大而顯。
大曰逝,
叨涣艄试皇拧
逝曰遠,
應而不窮故曰遠。
遠曰反。
歸根曰靜,靜而復命,故曰反。道之中體,方名其大,則遍覆包含而無所殊易,所謂以言乎遠則不御也。動者靜,作者息,則反復其道,不離於性,《易》所謂以言乎邇則靜而正也。
故道大,天大,地大,王亦大。
道覆載天地者也,天無不覆,地無不載,王者位天地之中,而與天地參,故亦大。
域中有四大,而王處一焉。
自道而降,則有方體,故云域中。靜而拢瑒佣酰茇炄哦ㄖ说溃妒菫橥酢9逝c道同體,與天地同功,而同謂之大。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人謂王也,天不產而萬物化,地不長而萬物育,帝王無為而天下功,其所法者,道之自然而已。道法自然,應物故也。自然非道之全,出而應物,故降而下法。
重為輕根章第二十六
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離輜重。
重則不搖奪而有所守,故為輕根,靜則不妄動而有所制,故為躁君。靜重以自持,則失之者鮮,君子終日行不離輜重,是以履畏塗而無患。
雖有榮觀,燕處超然。
榮觀在物,燕處在身,身安然後物可樂。
如何萬乘之主,而以身輕天下?
天下,大物也,有大物者,懍乎若朽索之馭六馬,故不可以身輕天下。
輕則失臣,躁則失君。
不重則不威,故失臣。不倡而和,則犯分,故失君。
善行章第二十七
善行無轍迹,
所存者神,所過者化,故無轍迹。
善言無瑕謫,
和以天倪,因以曼衍,故無瑕謫。言行之大,始於擬議,而終於成變化。惟拢藶槟苌破溲孕校勺兓睢9市袩o轍進之可尋,言無瑕謫之足累。
善計不用籌算,
通於一,萬事畢,况非數者乎?故不用籌算,而萬殊之變,若數一二。
善椋o關槍而不可開,
塗鄰守神,退藏於密。
善結無繩約而不可解。
待繩約而固者,是削其性也。或不言而飲人以和,與人并立,而使人化,則不約而固,孰能解之?
是以拢顺I凭热耍薀o棄人。常善救物,故無棄物。
善者道之繼,冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。拢梭w道,以濟天下,故有此五善,而至於人物無棄。然拢怂詯廴死铮锼炱渖藰菲湫哉撸且庵病7匆粺o進,因其常然而已。世喪道矣,天下舉失其恬淡寂常之性,而日淪於憂息之域,非拢似涫刖戎
是謂襲明。
襲者不表而出之,襲明則光矣而不耀。
故善人不善人之師。不善人善人之資。
資以言其利,有不善也,然後知善之為利。
不貴其師,不愛其資。
天下皆知善之為善,斯不善已。善與不善,彼是兩忘,無容心焉,則何貴愛之有?此拢怂源笸段铩
雖智大迷?是謂要妙。
道之要妙,不睹猩疲瑹o所用智,七拢悦裕瑹o所問塗,義協于此。
知其雄章第二十八
知其雄,守其雌,為天下谿,為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。
雄以剛勝物,雌柔靜而已。拢酥牵詣傥镆樱蕴庫度犰o,萬物皆往,資焉而不匱,故為天下谿。谿下而流水所赴焉,蓋不用壯而持之以謙,則德與性常合而不離,是謂全德,故曰常德不離,復歸於嬰兒。氣和而不暴,性醇而未散,嬰兒也。孟子曰:大人者,不失其赤子之心。
知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不武,復歸於無極。
白以况德之著,黑以况道之復。拢俗哉衙鞯拢c道會,無有一疵,天下是則。是效樂推而不厭,故為天下式。正而不妄,信如四時,無或差武,若是者難終難窮,未始有極也。故曰常德不武,復歸於無極。《書》於《洪範》言王道,曰歸其有極,老氏言為天下式,曰復歸於無極。極,中也。有極者,德之見於事,以中為至。無極者,德之復於道,不可致也。
知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
性命之外,無非物也。世之人以得為榮,以失為辱,以泰為榮,以約為辱。惟拢藶槟軜s辱一視,而無取舍之心。然不志於期費,而以約為紀,亦虛而已,故為天下谷。谷,虛而能受,應而不藏,德至於此,則至矣盡矣,不可以有加矣。故曰常德乃足。樸者道之全體,復歸於樸,乃能備道。夫孤寡不穀,而王公自以為稱,故抱樸而天下賓。
樸散則為器,
形而上者謂之道,形而下者謂之器。有形名焉,有分守焉,道則全,天與人合而為一,器則散,天與人離而為二。
拢擞弥瑒t為官長。
道之全,拢艘灾紊怼5乐ⅲ}人以用天下。有形之可名,有分之可守,故分職率屬,而天下理。此之謂官長。《易》曰:知微知彰,知柔知剛,萬夫之望,與此同義。
故大制不割。
化而裁之,存乎變,刻雕行危粸榍伞
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者,吾見其不得已。
天下,大物也。有大物者,不可以物,物而不物,故能物物。明乎物物者之非物,而無以天下為者,若可以寄托天下。將欲取天下而為之,則用智而恃力,失之遠矣。是以拢巳蔚阑簧兄橇Γ厥е畯姡^是歟!
天下神器,
制於形數,囿於方體,而域於覆載之兩間,器也。立乎不測,行乎無方,為之者敗,執之者失,故謂之神器。
不可為也。
宰制萬物,役使群動,必有不器者焉,然後天下洽。故曰上必無為而用天下。
為者敗之,
能為而不能無為,則智有所困。莊子曰:多知為敗。
執者失之。
道之貴者時,執而不化,則失時之行,是謂摺馈
故物或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或載或隳。
萬物之理,或行或隨,若日月之往來。或噓或吹,若四時之相代。或強或贏,若五行之王廢。或載或隳,若草木之開落。役於時而制於數,固未免乎累,惟拢藶槟懿焕垤段铮毩㈧度f物之