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功成名遂身退,天之道。
功成者枺烧咛潱罩袆t反,月盈則食,物之理也。拢硕贸蓧闹嘁颍R盈虛之有數,超然自得,不累於物,無復驕盈之患,非知天者,孰能與此?故曰功成名遂身退,天之道。四時之撸Τ烧呷ィ翘熘馈VM而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,能勿悔乎?伊尹曰:臣罔以寵利居成功。
載營魄章第十
載營魄,
魄,陰也,麗於體而有所止,故老氏於魄言營。魂,陽也,托於氣而無不之,故《易》於魂言撸АB}人以神御形,以魂制魄,故神常載魄而不載於魂,如車之甙傥镙d焉,如時之行寒暑往焉。心有天撸В鶑叵嘁颍馓斓兀z萬物,而神未嘗有所困也,豈復滯於魄哉?
抱一,能無離乎?
天一生水,於物為精。地二生火,於物為神。精神生於道,形本生於精,守而勿失,與神為一,則精與神合而不離。以精集神,以神使形‘以形存神,精全而不虧,神用而不竭,形生而不弊,如日月之麗乎天,如草木之麗乎土,未嘗離也。浮畤L申之,人之生也,因精集神,體象斯具,四達并流,無所不極,上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。而世之愚者,役己於物,失性於俗,無一息之頃,內存乎神,馳無窮之欲,外喪其精,魂反從塊,形反累神,而下與萬物俱化,豈不惑焉?拢藙t不然,載魄以通,抱一以守,體神以靜,形將自正,其神經乎太山而不變,處乎淵泉而不濡,孰知其所始,孰知其所終,故曰拢速F精。
專氣致柔,能如嬰兒乎?
《易》曰:乾,其靜也專。揚雄曰:和柔足以安物。靜而不雜之謂專,和而不革之謂柔,嬰兒居不知所為,行不知所之,不藏是非美惡,故氣專而致柔。孟子曰:蹶者趨者,是氣也,而反動其心,心不足以專氣,則氣有蹶,趨之不正,而心至於僨驕而不可係。拢颂摷阂赃'世,心無使氣之強,則其靜而不雜,和而不暴,與嬰兒也奚擇?故曰能如嬰兒乎?孟子曰:其為氣也至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之間。老氏之專氣,則曰政柔,何也?至剛以行義,致柔以復性,古之道衍,無乎不在。
滌除玄樱В軣o疵乎?
拢艘源讼葱模瑒t滌除萬行而不有。以此退藏於密,則玄樱罾矶R。若是者體純素而不累,過而弗悔,當而不自得也,何疵之有?
愛民治國,能無為乎?
以仁愛民,以智治國,施教化,修法則,以善一世,其於無為也難矣。拢死麧墒┖跞f世不為愛人,功蓋天下似不自己,故無為也,用天下而有餘。
天門開闔,能無雌乎?
經曰:知其雄,守其雌,為天下谿。拢梭w天道之變化,卷舒啟椋В贿‘乎時,柔剛微彰,惟其所用。然未嘗先人而常隨人,未嘗勝物而常下物,故天下樂推而不厭,能為雌,於是乎在。
明白四達,能無知乎?
聰明拢牵刂杂蓿c此同義。
生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
拢舜嫔裰c道同體,則配神明,育萬物,無不可者。生之以遂其性,畜之以極其養。無愛利之心焉,故生而不有。無矜伐之行焉,故為而不恃。無刻制之巧焉,故長而不宰。若是者其德深矣遠矣,與物反矣,故曰是謂玄德。天道升于北,則與物辮。而玄者天之色也,拢酥短斓溃刀鵀榈拢切蛔阋悦
三十輻章第十-
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
有無一致,利用出入,是謂至神。有無異相,在有為體,在無為用,陰陽之呷f物之理也。車之用在撸髦迷谑ⅲ抑迷谔摚钣贸鲮吨翢o,變化藏於不累,如鑒無象,因物顯照,至人用心,每解乎此。
故有之以為利,無之以為用?
有則實,無則虛,實故具貌像聲色而有伲摴誓苓量酬醉而不窮。天地之問,道以器顯,故無不廢有,器以道妙,故有叉歸無。木撓而水潤,火煥而金堅,土均而布,稼穡出焉,此有也,而人賴以為利。天之所以撸刂蕴帲臅r之所以行,百物之所以昌,孰尸之者?此無也。而世莫睹其述,故其用不匱。有無之相生,老氏於此三者,推而明之。
五色章第十二
五色令人目盲,五音令人耳聾。
目圍二焉,其見者性也,徹而為明則作哲,足以斷天下之疑。耳藏一焉,其聞者性也,徹而為聰則作郑阋酝ㄌ煜轮尽6玫乐耍瑹o形之上,獨以神視,無聲之表,獨以氣聽,而視聽有不待耳目之用者,曾何聲色之足蔽哉?世之人役耳目於外物之累,故目淫於五色,耳淫於五音,而
聰明為之衰,其於盲聾也何辮?
五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂。
道之出口,淡乎其無味。五味,人之所同嗜也,而厚味實臘毒,故令人口爽。人之生也,形不盈仞,而心伴造化。拢酥模瑒佣暼f方,靜而鑒天地。世之人從事於田獵,而因以喪其良心,不足以自勝,可不謂大哀也耶?
難得之貨,令人行妨。
利以養人,而貨以化之,故交利而俱瞻。拢瞬毁F難得之貨,不貴異物,賤用物,欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨,則至於决性命之情,而饕責富,何行之能守?故令人行妨。仲虺之稱湯曰:不殖貨利,孔子之謂子貢曰:賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。
是以拢藶楦共粸槟浚嗜ケ巳〈恕
八卦坤為腹,以厚載而容也。離為目,以外視而明也。厚載而容,則無所不受。外視而明,則有所不及。拢艘蕴煜聻槎龋嗜〈四苋葜梗鞘率露沃镂锒熘病9嗜ケ送庖曋俊!肚f子》曰:倌箪兜拢行亩挠醒郏事}人去之。
寵辱章第十三
寵辱若驚,貴大患若身。
寵者在下,貴者在上,居寵而以為榮,則辱矣。處貴而以為累,則患莫大焉。以富為是者,不能辭祿。以顯為是者,不能辭名。親權者,不能與人柄,操之則慄,拾之則悲,玆寵辱所以若驚歟?慘怛之疾,恬愉之安,時集於體,怵迫之恐,欣歡之喜,交溺於心,玆大患所以若身歟?
何謂寵辱?寵為下。
龍之為物,變化自如,不可制畜,可以覆焉,則志於豢養,有辱之道。古之善為士者,三旌之位,不足易其介,萬鐘之祿,不足遷其守。居寵而思危,在福而若坤,則何辱之有?貪夫位也,慕夫祿也,知進而不知退,知得而不知喪,則人賤之矣。故受寵於人,則為下之道。
得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。
軒冕在身,非性命之理也。物之儻來,寄也,寄之來不可拒,故至人不以得為悅。其去不可圉,故至人不以失為憂。今寄去則不樂,受而喜之,是以得失累乎其心,能勿驚乎?柳下惠為士師,三黜而不去,正考父三命,循牆而走,則異於此。
何謂貴大患若身?
據利勢,擅賞罰,作福威,天下畏之如神明,尊之如上帝,可謂貴矣。拢藙t不以貴自累,故能長守貴而無息。譬如人身墮肢體,黜聰明,離形去智,通於大同,則無入而不自得也。世之人以物易性,故累物而不能忘勢,以形累心,故喪心而不能忘形,其患大矣。
吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?
人之生也百骸九福ЯK,賅而存焉,吾誰能為親,認而有之,皆惑也。體道者解乎此,故孔子曰:朝聞道,夕死可矣。孟子曰:夭壽不貳。顏子曰:回坐忘矣。夫死生亦大矣,而無變於己,况得喪禍福之所介乎?此古之至人所以不以利累形,不以形累心,視萬物與我,將擇焉而不可得,則吾身非吾有也。上與造物者撸В屡c外死生齊終始者為友,吾有何患?且寵者世所榮也,而以為辱,貴者人所樂也,而以為患,蓋外物之不可恃也,理固然矣。漳苡兄詿o有,則雖寵而不辱,雖貴而無患。伊尹之不以寵利居成功,堯之不以位為樂,幾是已。
故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下。
天下,大器也,非道莫撸惶煜律衿饕玻堑滥亍B}人體道,故在宥天下,天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者,若可寄而已;知愛其身而不自賤以困於物者,若可托而已。故曰道之真以治身,緒餘以為國家,土直以治天下,世俗之君子,乃危身棄生以殉物,豈不悲夫?
視之不見章第十四
視之不見名曰夷,
目主視,視以辮物,夷則平而無辮,非視所及,故名曰夷。太易未見,氣是已。
聽之不聞名曰希,
耳主聽,聽以察物,希則概而有間,非聽所聞,故名曰希,大音希聲是已o
傳之不得名曰微。
微乎微乎,至於無形,孰得而搏之?大象無形是已。
此三者不可致詰,故混而為一。
太易未判,孰分高下?大音希聲,孰辮清濁?大象無形,孰為巨細?目無所用其明,耳無所施其聰,形無所竭其力,道之全體於是乎在。窮之不可究,探之不可得也。氣形伲叨聪嚯x,故混而為一。雖然,既已為一矣,且得無言乎?
其上不皦,其下不昧,
形而上者,陰陽不測,幽而難知,玆謂至神,故不皦。繳,言明也。形而下者,一陰一陽,辮而有數,玆謂至道,故不昧。昧,言幽也。《易》曰:神而明之,存乎其人。
繩繩兮不可名,復歸於無物。
道之體,若晝夜之有經,而莫測其幽明之故,豈貌像聲色,可得而形容乎?
故復歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。無狀之狀,無物之象,恍兮惚,其中有物,惚兮恍,其中有象。猶如太虛含蓄萬象,而不睹其端倪。猶如一性臁亲匀簦科溥用,謂之有而非有,謂之無而非無。若日月之去人遠矣,以鑒燧求焉,而水火自至。水火果何在哉?無狀之狀,無物之象,亦猶是也。
迎之不見其首,隨之不見其後。
其始無首,其卒無尾,故迎之隨之,有不得而見焉。
執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
一陰一陽之謂道,師天而無地者,或蔽於道之動而懀鋸婈枴熽幎鵁o陽者,或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁,為人者廢義,豈古之道哉?古之道不可致詰而非有,是謂恍惚而非無。執之以御世,則變通以盡利,鼓舞以盡神,而無不可者,道之大常,無易於此,所謂自古以固存者歟?故曰能知古始,是謂道紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。
古之士則與今之士異矣,善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一,妙則與神同體,玄有以配天,通有以兆拢赜弥睿领恫豢蓽y。《書》曰:道心惟微,則微者道也。《易》曰:神也者,妙萬物而為言,則妙者神也。《易》曰:天玄而地黃,則玄者天之色。《傳》曰:事無不通之謂拢瑒t通者拢隆K钫撸蓽y也。穴之深者,可究也。古之善為士者,微妙玄通,名實不入而機發於踵,其藏深矣,不可測究。列御寇居鄭圃四十年,人無識者。老子謂孔子曰:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,其謂是歟?
夫惟不可識,故強為之容。
天之高,不可俄而度也;地之厚,不可俄