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右第五章。
天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長久。
天地不自生者,人本不知,天地自生不生,但見風雨霜露益於世人,亙古至今不息,未見天有自生者,故設詞以訓後人。
是以拢酸崞渖矶硐龋馄渖矶泶妫且云錈o私耶?故能成其私。
後其身者,儉素絕奢。身失者,勞心身而用治道也。有志於濟人利物。外其身者,以其不豐美其身,使不自安而身存,乃先苦而後樂也。非以其無私,所以為此而成其己道也,非私者何?
右第六章。
上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。
此老子導人行道,養性修德,行仁利人濟物者如是。蓋水之性無所不潤,無所不益,故善人效之,卑而不昂,用而有益,則道矣。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
人能訪有德之人,相為成全德行,以善人多處則居之,其心善行廣矣。若與善人論信行,則政事無有不治者,故善治。既知治道之明,凡百諸事,皆善能為造。及其動也,必合乎時宜。前心善淵者,以其積善多而行無竭也,若淵泉之狀。
夫惟不爭,故無尤。
謂能其事矣而已之,不可太過也。
右第七章。
持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。
此如人將碗水而行,若滿而行則溢,若中而行則得。且不溢而不費,所以盈而行,則費且得少,故亦以揣而銳之以比言。不可保,雲物與志皆不可太甚。
金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂身退,天之道。
世之有富貴者,每每不能保者何?蓋為因富貴而放肆,高傲矜誇不已,致生他事,有累身名,是自遺其咎,莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功謂功大也,遂謂遂其志意已,身退謂當謙,而勿再尚之,非退去也。
右第八章。
載營魄抱一,能無離乎。專氣致柔,能嬰兒乎。滌除玄樱В軣o疵乎。
載謂以身為車,以心為寨,以神言魂。總而雲之,身魂二物也,故托以載營魄之說,為文之妙。以老子之理言之,則神魂為魄之主宰。人能以魂不離於魄,則人健矣。若使魂常在身不妄撸В菫閷猓炔煌',亦無暗地私欲,即是滌除玄樱АK接葻o,混然矣,此所以嬰兒,其疵焉能有之?
愛民治國,能無為乎。天門開闔,能無雌乎。明白四達,能無知乎。
君子之持身行事,國王治國以陳綱紀,豈無知而無為?在動以時而舉必善。以心言之,則世間美惡無不周知,在乎去其惡而存其善者。君子可以利人,國王可以利濟萬物,即愛民治國者也。則不使神剛而為雄,以此行之,是為雌矣。故老子托鼻息為天門,假氣神主埽f。人若妄為勞筋骨而致氣粗暴,是為雄。眨庋跃菫榇疲股戆矂t神久也。若身不安,則神亡有日矣。如治國者,君為民之主,君乃時或妄為,則民禍矣。民疲則國亡,信哉!
生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
與民休息,使積蓄之,是謂生之畜之。君不輕取,是謂不有。天下措安,君不自逞其能,是謂不恃。生齒之繁,君不專長,百職以理之,是謂長而不宰。奇妙道理,稱為玄德。
右第九章。
三十幅共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
三十輻共一轂,是古時造車之法,每一輪以三十輻攢一轂,方成一輪,所以號曰三十輻共一轂,此是一輪也,系是備用副輪,言有車之家,有此是為便利,當正車頹壞無輪之時,則以此輪為用,即是有車之用。埏埴以為器,埏埴,膠粘之泥,作器系是瓦器。有器之家,恐正器有所損壞,故先置以為備。儻正器敝,則以此器代之,此所以有器之用。鑿戶牖之說,言有房之家,門扇窗扇,當造房之時,已嘗足備。其有房之家,懀Э志糜袚p壞,故特置餘以備之。所以經雲:有之以為利,無之以為用。蓋拢私倘耍瑒找T事必欲表裏如法,事不傾覆,人王臣庶,可不體之?
右第十章。
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂。難得之貨,令人行妨。是以拢藶楦共粸槟浚嗜ケ巳〈恕
此專戒好貪欲,絕撸妫缆暽F貨財者。此文非深,即是外作禽荒,內作色荒,酣酒嗜音,峻宇雕牆是也。腹喻民也,所以實其腹者,五色五音五味田獵貨財,皆欲使民有樂之,君不取而君有之,即舍彼而取此,後其身而身先,外其身而身存之道是也,妙哉!
右第十一章。
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?辱為下,得之若驚,失之若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,則可以寄天下。愛以身為天下,乃可以托天下。
人君能以身為天下,懀煜驴钟写蠡迹羯碛锌嗉玻瑒t天下安矣。不能以此者,天下危亡。故所以寵辱若驚。故小人不想得之職,得之則自驚且喜。然得已既久,富貴盈身,卻乃止知榮身其貴,卻莫知所保。其身有疾,便能知醫,能防貴之患,若防己之疾則保矣。不能如是,失之又驚。若人君肯以身為天下,以百姓之身為身,則帝王之身宇內可獨行而無憂。若以身為身,天下為天下,雖萬千之甲士從之,猶恐不禦也。是故帝王愛天下,如愛己身,獲昌。
右第十二章。
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,摶之不得名曰微,此三者不可致詰,故混而為一。
言理道之幽微如是也。所謂視之不見,言道;聽之不聞,言理;摶之不得,言氣。曰夷曰希曰微,言平淡無見也。此三者不可詰,言三物無形而有形,有象而無象,是難說也。混而為一,乃專其氣,精其神也。
其上不曒,其下不昧,繩繩兮不可名,眩龤w於無物,是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍。
其道其理,甚不彰彰,甚不昏昏,若言無則出而井井焉,事行矣,其機無名若斂,寂然莫知所之。或又有象而無象,有形而無形,蓋謂人心與道心,至幽至微,非君子難守,故惚恍也。惚恍,不定而速疾也。
迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道,以禦今之有。能知古始,是謂道紀。
理道之混然,即視不見聽不聞是也。人能執古大理道,行今之時,即今之有也。人之道理,即天性也。所以天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教,一然此謂道紀。
右第十三章。
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容。
君子所秉者,得天地至精之氣,乃神慧而不妄為。使其動,則諸事有理焉。使其靜,則臁耢缎模四渌鶠槿绾危噬蠲铍y通。老子設詞假似,傍人強立名色以覘視。
豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰。儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若穀,渾兮其若濁。
指前君子之人,懷仁堅志,人輕不可得而知彼之機,故設七探之意,使欲知彼之機尤甚難知,蓋欲使後人修道堅如是也。又以猶豫二獸名於其中,又以整然之貌見之,加以怠慢之情合之,添淳淳然混之,亦聲勢以動之,侮以喧嘩窺之,凡如此者有七,終不得其真情。是以賢人君子之针y動,其小人之心安能如是也?
孰能濁以靜之,徐清?孰能安以動之,徐生?
言有如此之能人,誰能見彼昏而使醒?君子以動,何人使彼靜之?君子以濁,何人使彼澄之以清?言君子以安,孰能以智動之?君子之意未發,孰能以計使之漸萌?
保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝,不新成。
此蓋教人持身保道,止是不欲太過耳,故所敝不新成。所以敝不新成者,不盈不壞是也。不新成者,既不壞,安有新成就者?故保此道者如是,甚不難哉。
右第十四章。
致虛極,守靜篤。
言致虛極無他,乃去妄想私欲以盡耳。守靜篤,使堅守其寡欲之心。篤,至找玻瑢嵰病
萬物並作,吾以觀其眩7蛭镘寇浚鳉w其根。歸根曰靜,靜曰眩}命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,洠聿淮
君子之學道也,體天道而行四時之常經,是故處心虛極,以守靜篤。其心以觀迴圈者,故法天地也。所以雲萬物並作,然後觀眩C撸云溆惺加薪K,未常紊也。君子之守道行仁,猶四時而序之則道矣。所以眩撸锷L,長而成,成而斂,斂則眩印1让髂暄}如之,所以雲常。人能知常,則道明矣。若或不知常,不知序,妄為則凶矣。所以知常者,容。知謂知常道也。容謂悅貌也。天下既悅,乃公。若能執此公道而行之,則君天下也。善能君天下者,道也。既守其道,王無不善終者,故不殆。
右第十五章。
太上,不知有之。其次,親之譽之。其次,畏之侮之。信不足焉,有不信焉。
上等君子,道布天下,人莫知其功,而有功矣。此太上也。中等之人,道未行時,欲人矜其已能,是謂譽之。下等之人,以力服人,將不服焉,是謂侮之。此事古今明驗,尚有不信者,故雲信不足焉,有不信焉,即此是也。
猶兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
言君子之用事也,事成不欲使人揚其已能,故事遂。若揚能者,必巧其事,將不久必累成功矣。但人不言好而又不言否,則事平而且穩,雖不言,久日百姓將必美之,豈不自然?故自然也。
大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝子。國家昏亂,有忠臣。絕仁棄義,民眩⒋取=^拢龡壷牵窭俦丁=^巧棄利,盜贌o有。此三者,以為文不足。故令有所屬,見素抱樸,少私寡欲。
此仁義、智慧、大偽、孝子、忠臣,吾觀老子雲妙哉,雲何?蓋此等忠臣、孝子、智慧者,始自成湯,及周父子時,以及秦漢,至今迭出,此等猶甚不多,故老子所言無他,必欲有大道耳。所以大道何?昔三皇五帝堯舜者,當是時,大道行焉,六親和,民無不孝,君天下者,為民而讓位,臣忠安用賢臣在位?王者樸實,奇巧何施?大道廢自禹不讓之後,成湯放,武王伐,所以有無仁義而顯仁義,有愚昧者顯智慧,有不孝者顯孝子。老子戒人,絕仁棄義,絕拢龡壷牵^巧棄利,以此三絕示後人,使朝無爭位,即君臣安矣。若以常人言,去此仁義孝慈拢乔衫瑓s乃天下安,豈不言未之有也?所以老子自雲:三者文不足,言人必不識其意也。故再有所屬,令人務尚儉而淳實,少私寡欲,是為之屬也。
右第十六章。
絕學無憂。
罄世務以充吾腹,所以絕學無憂。妙哉!嘗聞孔子無常師,蓋世人之學,未嘗能備其世事者。志士不過知世事之三五而已。惟世間之諸善,世之賢愚者,雖多少之不同,皆能有之。常人不