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ｉｎ
ｓｅｉｎｅｒ
ＥｘｉｓAｔｅｎｚ）。。有合在一起时，它们才会构成存在的完全本质。
存在的东西叫做人。只有人才存在。岩石只是“有”
，而不是存在。树木只是“有”而不是存在。马只是“有”而不是存在。天使只是“有”而不是存在。上帝只是“有”而不是存在。
“只有人才存在”这句话的意思一点也不是说：唯有人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的人类观念。
“人存在”这句话的意思是说：人是一种东西，这种东西的“存有”
，其特色在Ｔｈｅ
ｏｐｅｎ－ｓｔａｎｄｉｎｇ
ｓｔａｎｄｉｎｇ－ｉｎ
ｉｎ
ｔｈｅ
ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓ
ｏｆ
Ｂｅｉｎｇ，ｆｒｏｍＢｅ－ｉｎｇ，ｉｎ
Ｂｅｉｎｇ。
人之存在性乃是人所以能够表现存在事物的理由，也是他所以能够意识到它们的理由。一切意识都预先假定那被了解的存在乃人的本质——所谓本质，意思是说，就他是一个人而言，人表现为那样的东西。但意识本身并不创
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存在主义３６２
造存在事物的开放性，也不是意识使人能把存在事物显露出来（ｔｏ
ｓｔａｎｄ
ｏｐｅｎ
ｆｏｒ
ｂｅｉｎｇ）。
如果最初“迫切”
（ｉｎｓｔａｎAｃｙ）不是人的本质，那么，意识的指向性能够指向什么地方，从什么时候开始，以怎样无阻的范围而活动呢？如果不是指存在模式下那种东西之存在性的话，那么，在意识和自我意识这些词的意义下“存有”
（ｓｅｉｎ）
这个词还有别的意义吗？
要作为一个“我”
（ｓｅｌｆ）被认为是存在者本性的特质；但是，存在并不就是成为一个“我”
，也不能用这种名词来加以界定。
我们面对着一个事实即形上学思维借实体或——根本上这等于是一样的——借主体（ｓｕｂｊｅｃｔ）来理解人之“自我”
（ｓｅｌｆAｈｏｄ）。
就是因为这个理由，所以从形上学走向人之存在性的道路必须透过人类自我之形上的概念作用（《存有与时间》６３和６４）。
H但是，关于存在的问题有助于思想问题。这个尚未被展开的问题关涉“存有”的真理而作为一切形上学之隐藏的基础。因为这个理由，所以这本志在指出回到形上学基础之道的书，不定名为“存在与时间”
，也不定名为“意识与时间”
，而定名为《存有与时有合在一起时，它们才会构成存在的完全本质。
存在的东西叫做人。只有人才存在。岩石只是“有”
，而不是存在。树木只是“有”而不是存在。马只是“有”而不是存在。天使只是“有”而不是存在。上帝只是“有”而不是存在。
“只有人才存在”这句话的意思一点也不是说：唯有人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的人类观念。
“人存在”这句话的意思是说：人是一种东西，这
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４６２存在主义
种东西的“存有”
，其特色在ｔｈｅ
ｏｐｅｎ－ｓｔａｎｄｉｎｇ
ｓｔａｎｄｉｎｇ－ｉｎ
ｉｎ
ｔｈｅ
ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓ
ｏｆ
Ｂｅｉｎｇ，ｆｒｏｍＢｅ－ｉｎｇ，ｉｎ
Ｂｅｉｎｇ。
人之存在性乃是人所以能够表现存在事物的理由，也是他所以能够意识到它们的理由。一切意识都预先假定那被了解的存在乃人的本质——所谓本质，意思是说，就他是一个人而言，人表现为那样的东西。但意识本身并不创造存在事物的开放性，也不是意识使人能把存在事物显露出来（ｔｏ ｓｔａｎｄ ｏｐｅｎ ｆｏｒｂｅｉｎｇ）。如果最初“迫切”
（ｉｎｓｔａｎｃｙ）不是人的本质，那么，意识的指向性能够指向什么地方，从什么时候开始，以怎样无阻的范围而活动呢？如果不是指存在模式下那种东西之存在性的话，那么，在意识和自我意识这些词的意义下“存有”
（ｓｅｉｎ）这个词还有别的意义吗？要作为一个“我”
（ｓｅｌｆ）被认为是存在者本性的特质；但是，存在并不就是成为一个“我”
，也不能用这种名词来加以界定。我们面对着一个事实即形上学思维借实体或——根本上这等于是一样的——借主体（ｓｕｂｊｅｃｔ）来理解人之“自我”
（ｓｅｌｆｈｏｄ）。就是因为这个理由，所以从形上学走向人之存在性的道路必须透过人类自我之形上的概念作用（《存有与时间》６３和６４）。
H但是，关于存在的问题有助于思想问题。这个尚未被展开的问题关涉“存有”的真理而作为一切形上学之隐藏的基础。因为这个理由，所以这本志在指出回到形上学基础之道的书，不定名为“存在与时间”
，也不定名为“意识与时间”
，而定名为《存有与时间》。这个名称也不能被了解，似乎它等于那些习惯的并列，象“存有与变化”
、“存有与外观”
（Ｂｅｉｎｇ
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存在主义５６２
ａｎｄ
ｓｅｍｉｎｇ）
，“存有与思维”或“存有与应该”一样。因为在所有这些情形之下，“存有”是被限制了，似乎“变化”
、“外观”
、“思维”和“应该”不是属于“存有”
，虽然很明显地它们不是一无所有而是属于“存有”的。在《存有与时间》中，“存有”就是时间，不是别的东西：“时间”被称为“存有”之真理的第一个名字，而这个真理乃是“存有”的表现，因此也是“存有”本身。那么，为什么把“时间”与“存有”并称呢？
回顾一下历史的起始，其时，“存有”显露于希腊人的思维之中，可以看出，自始，希腊人就经验到存在事物的“存～有”
而作为当前事物的呈现。
当我们把希腊字ι。αι译为“存I J在事物”
（ｂｅｉｎｇ）
，在语言学上说，我们的翻译是正确的。但是，我们只是用一组声音代替另一组声音而已。一旦我们探～究我们自己，很明显地，我们既不思维希腊文中的ι。αι，而I J当我们说到“存在事物”时，我们心中没有一个相当清楚而意义一致的概念。那么，当我们说“存在事物”
（ｂｅｉｎｇ）而不～～说ι。αι，当我们说ι。αι而不说“存在事物”时，我们所说I J I J的是什么呢？我们没有说什么。希腊文、拉丁文和德文，仍然都一样是愚钝的。如果我们坚持习惯的用法，我们只是表示我们自己乃最大思想贫乏（Ｔｈｏｕｇｈｔ
ｌｅｓｎｅｓ）
的前导者。
此地所谓思想贫乏曾经在人类历史上非常普遍，而且一直到～现在还是非常有势力。
但是，这个ι。αι的意义是：表现出来I J（ｔｏ
ｂｅ
ｐｒｅｓｅｎｔ）。这个所谓“表现出来”
（ｂｅｉｎｇ
ｐｒｅｓｅｎｔ）
的真正本质（ｔｒｕｅ
ｂｅｉｎｇ）是深藏在“存有”最早的那些名
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６２存在主义
～称之中的。
但是，对我们而言，ι。αι和Lσια乃是παρ——而J K J I ′α′πσι′α的首要意义是：在表现出来的过程中，不知不觉和隐K M蔽地，有一种现在时式和绵延在运行着——用一个名词来说就是“时间”。因此，由于“时间”
，“存有”便被显露出来了。
所以，“时间”便表示出“无蔽性”
，也就是说表示出“存有”的真理了。但是，我们在这里所思考的“时间”
，是不能透过存在事物的变化过程而经验到的。很明显的，这里所说的“时间”属于另一种完全不同的性质，这种不同的性质既没有借由形上学的时间概念而回到，甚至也不能以这种方式而回到。因此，“时间”乃是“存有”的真理的第一个名称，这第一个名称，现在还要加以注意，现在还要加以经验的。
不但从“存有”之最早的形上学名称，而且也从它最后的名称，即“同类事件的永远轮回”（Ｔｈｅ
ｅｔｅｒｎａｌ
ｒｅｃｕｒAｒｅｎｃｅ
ｏｆ
ｔｈｅ
ｓａｍｅ
ｅｖｅｎｔｓ）中表现出“时间”的隐藏的暗示（ｈｉｎｔ）。在整个形上学发展的过程中，“时间”是确然地表现于“存有”的历史中而没有被认识到或被思考过。对于这个“时间”而言，空间既不是同位的，也不仅是附属的。
假设我们想要从存在事物的表现过渡到“存有”真理的回复：那么，在某一意义上说，这种企图一定还是表现“存有”的真理；而任何这种表现必然是不一致的，同时就其为一种表现而言，最后，对于那种应加以思考的东西来说，也是不适当的。来自于形上学并试图进入“存有”真理之涉及人性的这种关系被称为“理解”
（ｕｎ－ｄｅｒｓｔａｎｄｉｎｇ）。
同时，这种所谓“理解”是从“存有”之“无蔽”的观点来看的。
“理解”是一种突出的企图（ｐｒｏｊｅｃｔ）
，它的意思是说，它处于无
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存在主义７６２
隐蔽的范围之中。当我们在企图时，为要使某些东西（在现今的情形下是指“存有”）能够表证自己为某些东西（在这个情形下，“存有”处在“无蔽”的状态下）因而展露的范围被称为意义（ｓｅｎｓｅ）
（参阅《存有与时间》ｐ。
１５１）。
“存有的意义”和“存有的真理”是一而二，二而一的。
让我们假设，“时间”以一种尚未展露的方式而属于“存有”的真理：那么，每一个使“存有”的真理开显也就是代表理解“存有”之一种方式的企图（ｐｒｏｊｅｃｔ）
，必须把“时间”当作对“存有”的任何理解的基准。（参阅《存有与时间》Ｐ。
３１—３４及Ｐ。
６８。）
在《存有与时间》一书序言第一页的末尾，有这么一句话：“对存有的意义问题提供一个正确的推敲乃是下文的目的。将时间解释为理解存有之每一可能企图的基准，是它暂时的目标”。
所有哲学都忘却了“存有”
；同时这种对“存有”
的忘却，已成为并且仍然是“存有与时间”
一书中思想上的迫切需要；这种对“存有”之忘却的力量，那用以解决《存有与时间》一书真正而唯一问题之梦游式的确信（ｓｏｍｎａｍｂｕｌｉｓｔｉｃ
ａｓｕｒAａｎｃｅ）
，提供过一个明确的证明，我们可以说，哲学向来没有提供一个比此更为明确的证明。所以，这里的关键所在并不是一