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因为（如我已重叙的）在政治或其他场合，不论整体或部分，
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２１１存在主义
被视为正确的东西，若转渡到心智的、精神的以及宗教的场合，就变成了虚妄。还有一件事是我要说的——或许带有一点过份的小心——“真理”这个字，我通常是意指“永恒的真理”。然而政治等等却与“永恒真理”无关。一个政策，如果以确切意义的“永恒真理”来严重地从事工作，意图将“永恒真理”
导入真正生活，那么在同一秒钟它即以极深的程度显示它是可能想像的最“不政治”的东西。
群众是虚妄。想到今日的不幸，即使将它比之于古往最大的不幸，我仍会哭泣，或至少会学习到渴望永久之物。报纸以它的匿名再加以公众之助，使得境况更为疯狂。公众宣称他们是“真理”之事的判断者，而事实上为真理作判断的公众集会已不复存在。一个匿名作者由于报纸之助可以天天找到机会去说（甚至关于智性的、德性的以及宗教性的事物）他喜欢说的任何话，而这些或许是他作为一个个人所远不敢说出的；每一次他张嘴（或者我们不可说是他地狱式的沟渠吗？）
他即刻是向千千人演讲，他可以使得万万人在后面重复他的话——而这一切没有一个人负责，因此，它还不象古时候那拥有无上能力却仍相对地不知悔改的群众；不是，这是一个绝对不知悔改的东西，是一个“无人”
，是一个匿名，它是演出者（ａｃｔｏｒ）
，而另一个匿名者呢，是公众，有时甚至是匿名赞助者——而这一切，是无人，无人！哦，我的上帝。
然而我们的国家却称自己为基督教国家！
让没有一个人以为，有了这样的称呼“真理”就可以因报纸之助而战胜谎言与错
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存在主义３１
误。啊！你们这些满口如是说的人，你们敢否断言人类（将它做为群众而论）之取用并非总是美味的真理是如取用鲜美的虚妄一般急切？——更不用说，接受真理由于首先必须承认自己原先是被欺骗了而变得多么困难！或者你们敢于断言“真理”
可如虚妄一般易于被了解，而为了解后者却根本无需初步知识，不必上学，不必做学徒，不必下节制工夫，不必自我否弃，不必对自我做关怀，也不需耐心的劳苦工作？
非也，真理——它厌恶那一心想广泛传播的虚妄——的足尖是不轻盈的。
首先它不会以虚妄的报纸为方式而工作；真理的沟通唯有单独的个人能承当。其次，真理的沟通也只能伸向个人；因为真理正正是包含于仅被个人才能表现出来的生命概念之中。
若没有上帝——其本身即是真理——的看顾，没有他的帮助，没有他参加做为中介，则真理既不能被沟通亦不能被接受。因此它唯有能被“个人”所沟通与接受，而这一种个人，就事实而言，是每个人都能去成为的。将这样一个个人与众人加以区别的标记正正是真理的标记——与抽象的，虚幻的，非人格的群众相对照，而这个群众排拒上帝做为中介（因为人格神的上帝不可能在非人格的关系中做为中介）
，并因之排拒了真理，因为上帝是具时为真理自身并为它的中介，并把此中介处理完善的。
去尊重每一个人——确确实实每一个人——是一项真理，而这乃是敬畏上帝并爱自己的“邻人”的含意。然而从伦理——宗教的观点，把“群众”视为最高法院，却是否定
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４１１存在主义
了上帝，并且也不能确切地说是爱了“邻人”。而“邻人”是人类平等的绝对真实的表白。如果每一个人事实上都爱他的邻人如爱他自己，则完全的人类平等已可达到。每一个真正爱邻人的人，都绝对地表现了人类平等。若每一个人，象我一般，承认自己的脆弱与不完美，然而又明晰个人的任务是去爱邻人，他即明晰人类平等是何等含义。然而我永未在圣经中找到过这一条戒律，即，你须爱群众——更不曾找到，你须在伦理——宗教的意义上认群众为“真理”之事物的最高权威。而真正的情况却是极其单纯的：爱你的邻人乃是一种自我否弃；对于群众的爱，或对它装做的爱，或把它视为真理之事物的权威，乃是一条指向物质力量，一切世俗及俗世利益路径——而在同时它是虚妄，因为群众乃是虚妄。
然而那承认此一观点之真实性的人——这是极少见的，因为以为群众是虚妄的人是常见的，但如果群众ｅｎｍａｓｅ（一同）
接受了他的意见，则一切都雨过天晴——他必承认自己的脆弱及无能；因为一个个人如何能够反抗拥有力量的群众呢！
而他又绝不能因向群众确保，就伦理宗教的观点言，群众是一种虚妄，而把群众赢取得到他这一边——如果他做此想即是愚弄自己。然而虽则自始这一点观点就承认着脆弱与无能，似乎很不够美妙，因之可能极少有人提及，它却有一个优点，就是它一视同仁，它不触怒任何人，它不作令人厌恶的分别——即使世间最小的分别。事实上，群众是由个人组成的；因此去做每个人所当做的——一个个人——必然是
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存在主义５１
在每个个人的能力之内的。没有一个人，决无任何人是被排拒于成为个人这一行为之外的——除非他已变为群众而将自己排拒于其外。
去成为一个群众，去把群众聚集于自己周围，乃是肯定人类生命的区别。即使最善意的人，如果他谈起这种区别也非常容易触怒他人。然而拥有力量，影响力，声誉以及人的统御力的并非群众，而是那对人类生命的可厌的区别——这种东西专横地网顾单独的个人，并以俗世的以及世俗的利害关系网视那永恒的真理——单独的个人。
“个人”
，以宗教的观点而言，是这个时代，一切历史以及人类全体必须通过的范畴。
而站在德谟庇勒（Ｔｈｅｒｍｏ
ｐｙAｌａｅ①）的那个人，并没有如我站在我的隘道——“个人”
——上来得安全，我站于此处至少可有一件好处——使人注意到它。德谟庇勒的守护者是要防阻人群从那条隘道通过。但如他们强行通过，他就失守了。而我的任务至少不至于暴露于被践踏足下的危险，因为我的工作是做为一个卑微的仆人（然而，如我一再重复的，不具“权威”）
，假若可能，去激使，去邀请许多人来通过这一条“个人”的隘道，这一条隘道之通过是除了成为个人之外别无他法的，否则就绝对不可能。
然则，如果我能要求在我的坟墓上有一个墓志铭，我唯一的希望乃是“那个个人”
（“Ｔｈａｔ
Ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ“）——如果这个字
①德谟庇勒是一希腊隘道，从娄克里斯通到奥塔山及马利亚克海峡之间的泰萨利；因斯巴达王李奥尼达斯（Ｌｅｏｎｉｄａｓ）之英雄事迹而出名，公元前四八○年，他率领三百战士抵挡波斯王进攻希腊之军队于此。——中译注
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６１１存在主义
现在不被了解①，将来总会。这个用了许多假名的人，当在此处他的久居地，一切人们都谈论，经常谈论系统之际，用“个人”的范畴对系统②做当头棒喝。现在几乎再听不到人们提起系统了③——至少不再把它当作时髦压轴话或时代之所需了。我以“个人”的范畴标明我的文学作品之始，而且，这一直是一个典型公式，表示着“个人”这件事并非我后来的发明，而是我最先存的思想。我一切可能具有的伦理重要性都已包藏于此一范畴。如果此一范畴是对的，如果此一范畴是适当的，如果我对此点看得正确，并且正确地认识了唤起人们对它的注意是我的任务（当然不是一项愉快的和令人舒服的任务）
，如果这是赋予我必须去做的责任，纵令我忍受着极少有人忍受过的经验，并忍受不是一个人每日都能够愿意忍受的诸种牺牲，——若是如此，则我屿然站立，我的作品亦将与我一同屹然站立。
①读者当记得这篇文章是写于一八四七年。
一八四八年的世界动乱把对于它的了解很可观地带进了。
②每一个具有些许辩证思想的人都会看出来，要想从体系之内攻击体系是不可能的。然而在它外边有一个小小的立足点，真正可说是精虫似的立足点，即是个人－伦理上及宗教上孕育的，并且在存在上强调的。
③而现在是一八四八年！
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存在主义７１
四、尼采：“生活在险境中”
前言：尼采（Ｆｒｉｅｄｒｉｃｈ
Ｎｉｅｔｚｓｃｈｅ）于一八四四年生于C德国，一九○○年逝世。任何时代很少思想家能够和他的影响力相等，在英国和美国，长久以来都惯于把他和纳粹党连在一起，就如把圣。法兰西斯（Ａｔ。
Ｆｒａｎｃｉｓ）和宗教裁判所连在一起一样，在这宗教裁判所中，法兰西斯所创立的神职团体担当了重要的角色。除此之外，这两个人就没有什么相同的了。
尼采影响力的特异之处并不是纳粹党——整个说来，纳粹党对于他的任何一本著作都没有作用——厚颜无耻地利用他，而是在他死后的一世代中，他深刻地影响到如里尔克，赫塞，汤玛斯。曼，司蒂芬。乔治，萧伯纳，纪德，和马尔卢这样的人物——的确，他的影响力及于德、法的整个文学界和思想界。雅斯培，海德格和沙特的存在主义只不过是这多方面影响的一面而已。
以下所选译各篇文章的目的，不是要显示这种多样性，而是要表明出他的思想是不可避免归入于存在主义范围的一面。
第一辑是论“作为教育家的叔本华”
（Ｓｃｈｏｐｅｎｈａｕｅｒ
ａｓ
Ｅｄｕｃａ－ｔｏｒ）
，这篇文章是从“不合时宜的观察”中选译出来的，此书在尼采三十岁的时候出版，那时的尼采还在巴塞尔（Ｂａｓｅｌ）
当古典语言学教授。
如同以后的一些译文一样，它
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８１１存在主义
也是特别为本书而加以译述的。
第二辑所选出来的四篇译文，是从《黎明》（Ｔｈｅ
Ｄａｗｎ）的第一七三节，和《愉快的智慧》（Ｔｈｅ
Ｇａｙ
Ｓｃｉｅｎｃｅ）中的１２５，２８３，以及２９０各节选译出来的。题目是尼采自己定的——紧接着下面那篇是从他的《查拉图斯特拉》中选译出来的，题目也是尼采自己定的。
《冲创意志》（�