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【为苦众生作归依处。】
清凉为我们开示的是「九、不失悲故」，慈悲，不失慈悲心，「常为物依」，为是作为，常常是不间断，作为物依。他不说人依，如果说人，在十法界里只是人道，这是人法界，菩萨不只为人，十法界的众生都依靠佛菩萨，所以用物。物的范围比人的范围大多了，物里面包括人，人是物的一种，所以它这个就包括到十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉、有天、有修罗、有人、有饿鬼、畜生、地狱，物范围就大了。不但为这十种有情众生的依靠，而且还为树木花草、山河大地，为法界众生，你看这范围多大。这才显示出佛菩萨无缘大慈、同体大悲。缘是条件，佛菩萨对一切众生、对法界虚空界没有任何条件，为什么？因为遍法界虚空界跟自己是一体，一体怎么能谈条件？我们迷了自性，不知道众生跟自己是一体，所以谈条件，这错了。无条件是对的，有条件就错了，为什么？有条件就有分别、有执著，无条件没有分别、没有执著，称性的慈悲，常为物依。「亦是总结前义，诸所施为皆为众生，大悲增上故」，这句话说得好，前面九句，包括供佛，每一句里面所说的都是为众生，不是为自己，所以这一句是全文的总结，十句的总结，一切为众生。真正知道事实真相的，这个众生包括十方刹土、微尘法界，这才圆满，这个才是圆满的性德，狭义上来讲，圆满的慈悲。
下面可能有人对这个十句有疑问，清凉大师为我们提出来，我们一般人学的时候没有疑问，这什么？一种是你真的明白了，另外一种是粗心大意，所以你提不出问题。我们看看他提的问题，他说「问，八」，前面第八条，「远离生死」，可是第一条又要乐住生死，这不是矛盾吗？你远离生死，你又乐住生死，这不是自相矛盾吗？「此云何通」？这两个意思是相反的，真的，你看第一句说菩萨爱好在这个六道生死轮回里面，他不舍弃，在这个里面帮助苦难众生，可是第八句的时候，寂必远离生死轮回。提得好，他不提起来我们也疏忽了，这一提起，想到是有道理。下面解答，「略有三意」，这略是简单讲，有三个意思。第一，「劝物远离，自处无厌」，劝六道众生的人要远离轮回，要了生死出三界，自己怎么样？自己无所谓，这第一个意思。第二个，「要自无缚，方能摄物」，缚是烦恼，自己要烦恼断尽，你才能够摄受众生，你才有能力在六道里头教化众生，如果你自己没有这个能力不行。好比游泳，不会游泳的人掉到河里面去，赶快救他，你赶快出去，离开水面，他自己在里头无所谓，他有这个能力，这是这个意思。下面一个意思，那讲得更透彻，「即智之悲，故乐住生死」，你看他悲里头有智慧，他不是感情，所以他乐住生死，「即悲之智，远离轮回」，他在生死轮回里面他得自在，他不会受生死轮回的干扰，他有这个本事，悲智双运。
为什么？下面大师举出《瑜伽师地论》里面的一段话来为我们说明，「故瑜伽云，菩萨厌离生死，过於二乘百千万倍，非不厌也」。小乘人厌离生死，出了六道不想再回来，所以经典里面世尊责备小乘，小乘人没有慈悲心，自己超越六道了，再不想帮助六道里面苦难众生。大乘菩萨有智慧，超越六道肯定他会再回来。所以净宗是大乘，生到西方极乐世界，自己生死并没了，他就赶回来。回来不怕生烦恼吗？不怕。什么原因？弥陀本愿威神加持他，他不会迷，无论是顺境逆境、善缘恶缘，他能够不迷，所以他可以回来。小乘人为什么不敢回来？回来他怕迷。其实小乘人如果真正了解事实真相，不必害怕，为什么？他有善根、他有福德，纵然你一时迷惑，一定有菩萨来帮助你，《金刚经》上说的，大菩萨要常常照顾小菩萨，小菩萨一迷，他来一点，就化了，就回头，就觉悟了。所以佛嘱咐这些大菩萨，明心见性的菩萨，要常常护念这些小菩萨，那个小菩萨是没有见性的，多半是指在哪里？在十法界的，他们要到六道来的话容易被感染，所以需要诸佛与大菩萨来帮助他们。我们相信，肯定的，为什么？大乘教里常讲「佛氏门中，不舍一人」，这些小行菩萨在六道里面自行化他，决定得到诸佛如来、法身菩萨的照顾，这是肯定的。
所以菩萨厌离生死，菩萨有智慧，对於六道轮回状况太清楚了，当然求出离，求出离的心决定超过二乘，这个二乘是声闻、缘觉，超过太多，百千万倍。他们依旧在六道里面，甚至於在三途里头，那就是底下所说的，「斯则不断生死而入涅盘，不动真际，常随流转，成不住道」，这个意思深了。我在早年讲经，大概三十多年前，我就常讲，大乘教里面常讲的「随缘不变，不变随缘」，我讲了四句，不变随缘这是法身菩萨，在《华严经》里面是初住以上，他们是不变随缘。为什么？他们都见性了，「明心见性，见性成佛」，他是真佛不是假佛。第二种随缘不变，恒顺众生里面修不变，这是哪些人？小行菩萨，也就是说没有见性的，四圣法界里面的菩萨，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头有佛、有菩萨，属於这一类的，他们是随缘不变。二乘，就是声闻、缘觉，他们不变不随缘。我们凡夫随缘随著变，这就坏了，随顺境、善缘就生贪恋，随逆境、恶缘就起怨恨，这个心总是被外头境界转，所以随缘随著变，那叫造业。
这些菩萨是法身菩萨，换句话说，统统都是成了佛的人，他们有能力不断生死而入涅盘，这个就是随缘不变，菩萨，大菩萨。不断生死这是大悲，而入涅盘是大智，悲智双运。这个境界很深，我们很不容易理解，众生有感，佛菩萨就有应，应身在世间就有生死。像释迦牟尼佛，他也有父母，母亲也是怀胎十个月生他，从小到老，跟我们一般人没有两样，经历的也是生老病死，入涅盘是不生不灭，这不生不灭是什么？在这一生当中，他没有执著，他没有分别，他没有起心动念，这叫入大般涅盘。实际上阿罗汉证涅盘了，他只不过是把执著放下，执著没有了，他还有分别、还有起心动念，在佛法里面称他们做偏真涅盘，不是圆满的，偏在一部分，他就超越六道了，如果再能把分别断掉，把起心动念放下，他就入大般涅盘，超越十法界了。在此地，他虽然在六道，示现生老病死，跟一般人一样，可是他的心住在大寂定当中，那就是般涅盘。表现的样子跟我们是一样的，你看不出来，用心不同，他用真心，真心就是大般涅盘。为什么？真心不生不灭，真心不来不去，真心不垢不净、不常不断，八不中观里面就是形容真心，真心就是大般涅盘，外面的样子跟凡夫没有两样，里面的心完全不相同。凡夫的心是阿赖耶，佛菩萨应化到世间的心他的心是大般涅盘，这就是不断生死而入涅盘，法身菩萨。
下面说「不动真际，常随流转」，这是佛，真际就是真性、就是真心，就是究竟涅盘。这个涅盘上加上究竟，是谁？《华严经》上讲，妙觉位。这句话给我们透了一个非常重要的信息，曾经有人问过我，我们在实报土修行，把四十一品无明习气断尽，成妙觉位，证到常寂光净土，常寂光净土里头没有形相，没有物质现象，也没有精神现象，在这种状况之下，他还到不到人间来？我们说实报土的菩萨应化到这个世间，大家没有问题，常寂光里头没有现象，他来不来？这一句话解答了，不动真际就是常寂光，就是妙觉位，究竟果位，他还是常随流转，也就是说遍法界虚空界里头，众生有感，他立刻就应，为什么？自性法尔如是。我们在《还源观》里面看到，宇宙万有的缘起是一念不觉。这个一念没有原因，这个一念没有时间、也没有空间，这一念是妄动，也不是真的，但是它有现象，这一念一动，把常寂光就变成阿赖耶，常寂光是真性，阿赖耶是妄性，从真起妄。修行，修行到最后是反妄归真。什么时候反妄归真？在《华严经》上，圆教初住菩萨就还源，为什么？不起心不动念，就还源了。虽然不起心不动念，他还有起心动念的习气，习气要完全断掉那就是妙觉。实际上妙觉，哪有这种名词，不得已而说的，真正回归常寂光了，这是我们不能够不知道的。在最近这十几年，日本有个江本胜博士，他用水做实验，发现水是矿物，它能听、它能看，它能懂得人的意思，既然懂得人的意思，它就能懂得周边环境的意思，这个肯定的。这个意思是什么？信息，能感受到信息。矿物能感受，它有见闻觉知、它有受想行识，我们从这个地方细心去体会，常寂光肯定有。虽然他自己不起心不动念，别人起心动念他能感受到，他会起反应，这种反应就是应现，众生有感他有应现，我们从这个地方能体会到这个道理。说明常寂光，那完全是自性，自性与法界虚空界一切众生起感应道交，这才能讲得通。
所以末后，「成不住道」，这个不住就是《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」，这就是不住道。确实不住，这个不住是什么？他没有起心动念、他没有分别执著，不起心、不动念、不分别、不执著，他能够跟起心动念、分别、执著的众生起感应，这个感应是自然的，这个感应没有起心动念过。所以佛菩萨应化在我们这个世间，他有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这才叫做「不断生死而入涅盘，不动真际，常随流转」，才是这个意思。下面又有一个问题，我们看，「又，初」，第一句，「既乐住生死」，他说第六，「六复云何生诸佛前」？你既然喜欢住生死，用我们刚才的话，你为什么又求生极乐世界，要再生到阿弥陀佛那边去？这是六道生死，这一问又不通了，你发的这个愿有矛盾。这也很有道理。答也有三个意思，「亦有三义」。第一，「为诱物故」，菩萨故意在那里表演，诱导众生出离三界，三界太苦，佛菩萨示现，你看看认真努力念佛求生净土，做样子给你看，让你觉悟，他是菩萨，做榜样给我们看，我们真的是凡夫，我们在六道真受苦，他受苦是假装的，不是真的。所以这是第一个意思，完全是在教化众生，身教。第二个意思，「求摄物之方故」，这是小行菩萨，小行菩萨自己的智慧、德能还不足，要求诸佛如来、法身大士加持他，他才能够获得度化众生的方便，这是第二个意思。第三个意思，「悲智无碍故」，这是说法身菩萨们，他们在六道里面做种种示现，显示出祖师大德在《华严经》上面讲的无障碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，他做出来给我们看。这个意思很深，理很深，事很不容易理解，可是一个人有真诚心，有深信切愿，久久他能够体会到，他能够渐渐的悟入。
底下有一条，「又十藏约实智契舍，闻诸佛土不愿往生，此约权不坏事，故生诸佛土」。这个话也是悲智的示现，有些菩萨不愿往生，有些菩萨求生佛土，其目的都是为了帮助众生破迷开悟、离�