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所以大乘教里常讲,「凡所有相,皆是虚妄」,没有说实报土例外,实报土不在这个里面,佛没这个说法。所以实报土也是虚妄的,也不能执著,一执著就错了,一执著实报土就变成六道轮回,一分别它就变成四圣法界,所以境界是唯心所现、唯识所变。识是什么?识就是分别执著,十法界是分别执著变现出来的。科学家今天发现的是用仪器来证实它的存在,佛法不用仪器,但是他证实,他用什么?他用禅定。「净寂光通达」,那个光就是智慧,三昧智慧,三昧是定,定到极处智慧生出来了。这个智慧生出来,智慧是照了,像《心经》讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,他照见了。他不用推想,他没有想,都在面前,清清楚楚、了了分明。而六根的作用,现在我们知道,无论哪一个根,都是遍法界虚空界,他怎么会不清楚?空间维次全没有了。空间维次从哪来的?从分别执著来的。所以分别执著无有边际,空间维次也是没有数量的,这个科学家承认的,但是他们不知道空间维次怎么发生的。是由分别执著发生的,我们把分别执著放下,空间维次就没有了,这叫一真法界。所以一真法界的禅定,总是任理智之运为,理是自性,自性本具的智慧它起作用。这个运为就是我们今天讲的作用,它起作用,它起作用干什么?起作用是帮助众生的。众生没有感,它不起作用,众生有感,它才起作用。这个感应,我们很多很多年想不通,为什么想不通?只要你有想就不通。这个道理我们清楚,你想怎么会想得通?想是妄想,妄想能通,那我们都成佛了,那还得要放下妄想吗?妄想是根本无明。想不通,在凡夫一般情形真是想不通。可是现在,现在有科学家把它证明,虽然不是完全证明,只证明一个小角,像冰山一样,咱们看到一个小角,就明白了,就能够肯定,这个事情是真的不是假的。
我认识日本江本胜博士也有不少年了,我们也是老朋友。他做的那个水实验,最初有同学在网路上发现,他做这个实验报告,他们下载下拿来给我看,分量不多,只有四页。我看到之后很欢喜,我说你们跟他联系,那时候我住在澳洲,邀请他到澳洲给我们做报告。我们发的邀请函,他真的来了,给我们做了几场报告。他到澳洲的时候,正好我又出国去讲经去了,我没有能接待他。二00三年还是二00四年,我到日本去开会,特地到东京去访问他,到他那个实验室里面去参观,他给我做了详细报告。水是矿物,它不是生物,他发现它能看、它能听、它懂得人的意思,就是说它有见闻觉知。不但有见闻觉知,它有受想行识。为什么?弥勒菩萨讲的。物质现象从哪里来的?是从微细振动来的,就是念头来的。一弹指三十二亿百千念,念念成形,水是物质,它有形状,它成形;形皆有识,有识是什么?这个东西里头有受想行识、有见闻觉知,所以水会看、会听,懂得人的意思。我们以善的念头对它,你看它反应的结晶多美,一个恶念对它,它反应的结晶很丑陋,这个我们真的看到了,我们相信佛经里讲的话没错,可以证实。科学家用仪器这些东西来证实它,佛法是用禅定,那比他更透彻,比他更深入。
所以非有作有修欣厌之法,这是什么?跟十法界里面的定不一样。十法界怎么?有作有修。欣厌是六道里面的色界天跟无色界天,那层次更低了。可是纵然是以欣厌法修到四禅,修到八定,也超越了我们现在的科学家。为什么?科学家只是天天在动脑筋、在研究,藉这个仪器来发现;数学,所以数学是科学之母,用数理、用仪器来观测。他不像阿罗汉,阿罗汉把见思烦恼断了,也就是说於世出世间一切法,他确确实实再没有执著了。所以六道从哪来?六道从执著来的,只要你不执著,六道就没有了。所以六道是一场梦,《金刚经》上佛的比喻,说得好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。头一个你就观六道,然后十法界也是个梦,最后告诉你,实报庄严土也是个梦。真正不生不灭,叫真如,那就是常寂光,常寂光是永恒的。惠能大师所讲,它是清净的,不染污的,不生不灭的。在哪里?就在当下。为什么?它是一切法的本体,一切法是依它而变现的,心现。
这个心就是自性,就是真如。佛在经典里面说这个名词术语说了几十种,都是讲一桩事情。一桩事情为什么要说那么多的术语?佛是教你不要执著术语,术语不是真的,你要懂得里头的意思,执著术语错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们,用什么样的心态去读经、去听教?头一个教我们不要执著言说相,文字是言语的符号,不执著言说相,你就不能执著文字相。你能够天天读诵,不执著文字相,天天听讲,不执著言说相。再第二,不执著名字相,所有名词术语都是假设的,给你讲佛,给你讲菩萨,你不要以为真的有个佛,好了,你变成执著了,你执著真有个佛,说菩萨,你又执著有菩萨,凡所有相皆是虚妄,哪来的佛菩萨?这个话你能听懂吗?你听了不觉得奇怪吗?再告诉你,没悟的时候,在迷的时候有,因为你执著有、你分别有。觉悟了,觉悟他也不执著了,他也不分别了,没有了。你说有,他不执著,你说没有,他也不执著,他如如不动,不是随著你的言语在打转,你才懂得这个。
所以这一句说得好,非有作有修,这是十法界说尽了,最后放下起心动念,你才能够脱离十法界,十法界是假的,这一场大梦醒过来了。醒过来,那个境界是什么?那个境界就是诸佛如来的实报土,还是个梦,三重梦境,梦中有梦,那个梦里头又有梦。佛这个梦的比喻意思很深,最后的那个梦境是什么?那是无功用道,绝对不是有作有修。古大德有一句话说,此处用不得力,就是形容这个境界,随它去。在实报土,你的智慧德能全部没有障碍了。障碍是什么?障碍就是妄想分别执著。你现在妄想分别执著三个都放下了,所以自性里头的德能、智慧德相完全没有障碍,你就像观世音菩萨一样,应以什么身得度就现什么身,应该给他说什么法就说什么法,没有定法可说。也没有一定的形相,随众生心、应所知量,而应现都是当处出生、随处灭尽,没有来去。没有来去就是没有时间,没有远近就是没有空间,我们今天讲时间空间统统不存在。所以出生叫当处,灭尽也叫当处。出生、灭尽多久呢?你要记住,一秒钟生灭是一千二百八十兆,这个波动的频率。也就是它那个现象,那个时间只有一千二百八十兆分之一秒,就这么长的时间。我们现在看的这个现象,看的这个现象是相续相,就像我们看电影一样,在电影银幕里看的是相续相。你看那个镜头一打开,放映机镜头打开,一张幻灯片,打在银幕上。整个宇宙现象就是这个样子,张张不一样,它有相似,不完全相同。所以我们说我们这个宇宙现象是一种相似相续相,不是真的,你要把它当真,你错了。你了解这个事实真相,你再不会把它当真了,那你就是佛知佛见。我们迷得太久、迷得太深了,虽然佛给我们讲得这么清楚、这么明白,可是我们在日常生活当中,刚刚提起来,立刻就又忘掉,非常健忘,所以自己还是做不了主。如果功夫时时刻刻能提得起来,自己就可以做主。这桩事情说起来容易,做起来真难。
五十八年前,我第一次跟章嘉大师见面,我向他请教,他就把这个道理给我说出。他说佛法知难行易,知,你看放下不就是了吗?真容易!可是你为什么放不下?你对於事实真相没有透彻了解,透彻了解自然放下,还用得著人劝吗?为什么?不可得,连身体都不可得,何况身外之物?你就会得大自在。所以释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年,那是什么?知难。凡夫成佛一念之间,念头一转过来他就成就,真容易。释迦牟尼佛在印度当年的示现,三十岁,菩提树下夜睹明星,豁然大悟,这个念头一转,他是表演给我们看的。在中国唐朝时代六祖惠能大师,也给我们做了一个表演,他二十四岁,不认识字,没念过书,学佛,一天经没有听过,没有进过禅堂,也没有进过念佛堂,也没有进过讲堂。五祖半夜三更召见他,给他讲《金刚经》,我们能够知道,他不认识字一定是讲大意,时间我相信不超过两个小时。说到「应无所住,而生其心」,他老人家就豁然大悟,就把他自己悟入的境界做了报告,「何期自性,本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,五祖一听,后头不要讲,衣钵就给他了。劝他赶快走,为什么赶快走?同行相忌,别人不能容他。他自己也知道,跑到猎人队躲了十五年,十五年之后,大家把这个事情慢慢淡忘,他才出来。做给我们看的,放下不难,难在知,佛法确实是知难行易。放下执著就证阿罗汉,放下分别就证菩萨,放下起心动念就成佛,你看看它难不难?问题就是放不下。
放不下,给诸位说,你必须要长寿,你要不长寿,你很难有成就。长寿有什么好处?慢慢学,有时间。所以我以自己为例子,那时候我年轻,很多人都给我算命,过不了四十五岁,如果我四十五岁就死了,佛法这些真相我永远不知道。四十五岁那个关过了,真的那一年生一场病,那个关过了。那么又要活个四十五岁的时候,我才把这些道理搞清楚、搞明白,所以没有这个寿命怎么行?寿命是时间,没有这么多的时间不行。可是真正有善根的人,那就太幸运,《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,所以这个善根很重要。什么是善根?善根是对佛法,虽然没学,他能信、他能解,你一讲,他懂了。像惠能大师一样,虽然不认识字,从来没有接触过,他相信,你一讲的时候他能听得懂,不但听懂,他真放下,这个很厉害,这个叫善根。所以善根是讲信解,福德是讲修行,你真干,这个人有福。所以我们看,我们这一生最难得的是遇到净宗法门,如果不是遇到净宗法门,佛经上讲的这些你都明白、都懂了,放不下。放不下,还是继续搞六道轮回,这一转世的时候又糊涂、又迷了,叫隔阴之迷,从头来起,谈何容易。你遇不到缘,你就没有法子从头再起,所以人身难得,佛法难闻。得人身的多少?现在世界上人口六十七亿人,几个人闻到佛法?太少了。全世界的佛教徒不过六、七亿人,我们来世即使是得人身,能遇到佛法吗?不敢保证。遇不到佛法,愈染愈深,决定向下堕落,这个事多可怕。遇到净宗法门,问题是有没有善根、有没有福德,善根、福德跟认不认识字没有关系,跟有没有学过经教也没有关系,你听到这一句阿弥陀佛,你真相信,不怀疑,就是这一句佛号念到底。多少人念了三年,预知时至,到极乐世界去了,你看他超越六道、超越十法界了,这叫不可思议法门。这个法门就更难相信了,研究教的人不相信,声闻、缘觉、菩萨不相信,我们这些凡夫烦恼非常严重,听了能相信,这就是�