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到世尊出现的时候，人寿百岁，众生愈来愈迷惑，千名不能承受，所以世尊出世只讲十个名号，这是我们不能不知道的。十个名号，在这里我们必须知道，世尊有，一切诸佛都有，再告诉诸位，我们大家每个人都有。为什么？这是自性的德号，佛说「一切众生皆有佛性」，这是佛性的德号，而我们自己迷了自性，这十个号都没有了。看到这十个号就要想到自性无量功德，我们学佛求的是什么？世出世间一切法都放下了，我们所求的是明心见性，我们所希求的是恢复自己的性德，这十个德号是性德。十号里面第一个是如来，第二个是应供，第三个是正遍知，第四个是明行足，这四个德号我们上一堂课学过了。
今天我们从第五个学起，「善逝」。什么叫善逝？你看印度人欢迎人的时候，「善来」是欢迎词，一般人讲你来得太好了，这个意思浅。佛之来，佛从哪里来？佛从自性感应当中来，众生有感，佛就现前，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这善来。感要是消失，佛相就不见了，来无来处，去无去处，佛法里面讲隐现，没有感的时候他隐了，他回归到自性。自性不是物质，不但不是物质，也不是精神，精神跟物质都是自性里面变现的。佛法讲心法、讲色法，现在科学里面讲精神跟物质，精神、物质都是从自性里面变现出来的，同一个根源。所以它能够相即相融，它没有障碍，《华严经》里面讲的理事无碍、事事无碍，就是这个道理。
善逝就是回归自性，你说这个多好！自性像什么样子？六祖大师在《坛经》里面讲得清楚、讲得明白，自性像什么样子？「本来清净」，自性的样子一尘不染，「本不生灭，本无动摇」。净土宗里面常讲四土，自性就是常寂光土，《华严经》上称为大光明藏，一片光明。没有染污，没有生灭，没有动摇，遍法界虚空界，连时间、空间都是它变现出来的，它无处不在、无时不在，从来没离开我们。好像我们看这个屏幕，它是白色的屏幕，那是自性，屏幕里面所有现的色相，相都是妄相。所以《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，你不要把相当作真的。迷了的人把相当作真的，他这亏吃大了，明白的人知道相是虚妄的，相不是真的，诸佛如来现相也不是真的。相从哪里来的？是自性里头本来具足的，就是《坛经》上讲的第三句，「何期自性，本自具足」，你自己心里面具足一切诸佛菩萨形像。所以你见佛，佛从哪里来的？是你心有感，相就现前。像我们在屏幕上按频道一样，按对了，形像就现前，就这么个道理；不按了，不按形像就没有了，没有来去。善来是不来而来，善逝是不去而去，没有来去，这跟你讲真话。我们迷得太久，迷得太深，对於宇宙人生的真相一无所知，说真的我们都茫然，都感觉到奇怪，说假的我们都点头，这叫迷惑颠倒。
古大德有这么几句话说，「以一切智为大车，行八正道而入涅盘，故名善逝」，这个说得也没错，但是不好懂。我跟诸位讲的好懂，是一个意思。一切智是什么？一切智是知空，万法皆空，这个智慧叫一切智。唯有一切智现前的时候，你才能够入大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，这叫善逝。他说了一句话很重要，说得好，就是「行八正道」，这是教我们怎么回头，怎样回归自性。这个不是对佛说的，这是对我们讲的。真正明白这些事实真相，我们的心就清净了，放不下的也放下了，为什么？不愿意再造业。
《华严》大乘教里面说得好，如果我们能够放下世出世间一切法，对世出世间一切法放下执著，不再执著，你就成正觉。所以要不要学很多东西？学与不学没关系。释迦牟尼佛给我们示现，他老人家学了十二年，从十九岁离开王宫出去参学，当时印度所有宗教里面的大德、学术界里面的高人，他都参访过，都跟他们学习过。学了十二年，到三十岁，十九岁到三十岁是他求学的时代。中国孔子说，孔夫子在《论语》里面说过，夫子十五岁有志於学，三十而立，三十而立就等於说毕业了，孔子学了十五年，十五岁到三十岁；世尊学了十二年，十九岁到三十岁。最后还是在菩提树下，把自己所学的东西放下了，这才大彻大悟，明心见性。这是表演学过的。
我们知道在中国也出现了一尊佛，跟释迦牟尼佛平等，没有两样，六祖惠能大师。惠能大师给我们表演的是不认识字，没有学过，一生没有听过一堂经。他在黄梅住了八个月，五祖分配他的工作是在碓房里面舂米破柴，做义工，修苦行。黄梅八个月当中，讲堂他没去过，禅堂他没有去过，最后五祖的衣钵传给他。他听五祖讲经是半夜，三更之后，五祖跟他约好了，到方丈室里面去见面。我们估计顶多只讲两个小时，讲《金刚经》的大意，讲到「应无所住，而生其心」，你们去看经文，大概三分之一，他就豁然大悟，没学过。成阿罗汉、成菩萨、成佛，要不要学？不需要！这是个说明，这桩事情跟学不学不重要，重要的是什么？重要是你能把妄想、分别、执著放下。
为什么说学不学不重要？因为你自性里面，六祖开悟的时候不是说了吗？「何期自性，本自具足」，具足什么？第一个具足无量的智慧，第二个具足无量的神通，第三个具足无量的德能，第四个具足无量的福报，你什么都现成的。而且怎么样？人人平等，《华严经》上说了多次，一切众生本来是佛。你现在变成这个样子，就是因为你有妄想分别执著这三种烦恼，把你自性里面本来具足的智慧德能全部障碍掉了，它不起作用，所以变得这么可怜。这两位佛给我们示现的，我们就看得很清楚，世尊学了十二年，如果要不把它放下，他所学的就变成所知障；障碍有两类，自私自利、贪瞋痴慢叫烦恼障。释迦牟尼佛的经典你可以学，学了之后你要放下，你要不放下，全变成所知障，这你要懂。你懂得之后，学可以，不学也可以；你要不懂，学不行，不学也不行，你什么都不行。所以，佛法称为内学，不能向外学，要向自性里面去学，要拓开心量。
有人问我，儒释道三家差别在哪里？我常常给他们解答，儒家著了有。儒家讲求五伦十义，讲求三纲五常，讲求四维八德，这是儒家的总纲领总原则，教你依照这个标准断恶修善，总纲里面以孝道为核心。道家讲虚无，讲无为，但是它讲因果，所以有佛门小乘的味道，偏真涅盘。可是大乘佛法，空有二边不著，二边不离。我们净土宗最高的指导原则，这个非常好，不能不知道，是《观无量寿佛经》里面的「净业三福」，佛怎么样教我们？第一句话，「孝养父母，奉事师长」，这八个字意思很深，永远学不尽；接著跟我们说，「慈心不杀」，这是讲因果。我们今天为什么学《弟子规》？《弟子规》教给我们孝亲尊师，《感应篇》里面教给我们慈心不杀，有了这个基础才能学「十善业道」。
现在佛教在全世界，我们看到衰到极处了，如果再没有人才出来，二十年之后，佛教在这个地球上消灭了，就没有了，这是真的不是假的。念经救不了佛教，讲经也救不了佛教，要真正有行道的人，什么叫行道的人？依教奉行的人，也就是说，把净业三福做出来的人。这人是什么？这人是罗汉、是菩萨、是佛，这才能救得了佛教。我们今天真正发心，诸佛菩萨感谢你，你续佛慧命，一切众生感谢你，有佛住世，众生有福了。我们肯不肯发心？肯不肯把自私自利放下？肯不肯把名闻利养放下？肯不肯把五欲六尘、贪瞋痴慢放下？如果放不下，那你怎么样修学都不得其门而入，佛法与你无分，这个道理你不能不知道。
放下执著，不执著了，你就成正觉，正觉是阿罗汉。再进一步，不但不执著，分别也放下了，你就是菩萨。最后再把起心动念放下，我们常讲不起心不动念、不分别不执著，那是无上正等正觉，这成佛了，《华严经》上讲的法身大士，法身大士是无上正等正觉。放下执著，你不在六道，六道没有了，你有执著就有六道。所以这个我们常常要记在心里，我对一切人事物还有执著，我决定脱不了六道轮回；我只要把执著放下，六道就没有了。六道没有了，生释迦牟尼佛的方便有余土，就是四圣法界，十法界的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界，是释迦牟尼佛的方便有余土。能够再把分别放下，把起心动念放下，十法界就没有了，你生到哪里？生到华藏世界，华藏世界是释迦牟尼佛的实报庄严土。极乐跟华藏给诸位说是在一起，是一不是二，极乐世界是华藏世界里面最好的一个区，华藏世界里面最殊胜的一个地区，我们一般讲最繁荣的、最兴旺的小区，那是极乐世界。
往生西方极乐世界容易，你想想看，你放下妄想分别执著，难！说得容易，做起来难。可是生西方极乐世界，虽然不要你彻底放下，你得有本事把妄想分别执著伏住、控制住，别叫它起作用就能往生，这个实在是容易太多了。如果你控都控制不住，你这一生跟阿弥陀佛结了缘，阿赖耶识里头有西方极乐世界的种子，这一生去不了，还要搞轮回。你要问哪一天能往生？哪一天你放下，哪一天就往生，没有时间表的。放下重要！你放下，你什么都得到，你得到的是整个宇宙；你放不下，得到的就是芝麻粒一点点。所以佛菩萨看众生，不要看我们这些人间富贵，他看大梵天王、看摩醯首罗天王那种富贵，佛说可怜悯者，太少太少了，微不足道。你自性里头是大圆满，不成对比，这个不能不晓得。学佛要知道我们学的是什么，我们希望得的是什么，这些都搞不清楚，你到哪里去学？
再看下面第六个德号，「世间解」，这是讲智慧，「能解世间之有情非情事」。有情是有情众生，非情是无情众生，换句话说，这个不好懂，就是宇宙人生的真相，你没有一样不知道。世间讲有情世间、器世间、智正觉世间，佛经上讲三种，这三种世间你都能通达明了，这叫世间解。有情世间是六道；智正觉世间是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；器世间是宇宙，我们今天讲太空、讲星系，讲星球，在地球上讲山河大地，一切万物，没有一样你不知道。没有学都知道吗？知道。为什么知道？因为这些东西都是你自性变现的，六祖在《坛经》末后一句话说，「何期自性，能生万法」。宇宙从哪里来的？你自性变现的。万事万物从哪里来的？也是从自性变现的。自性变现，哪有不知道的道理？所以这是你的本能。你的本能是被妄想分别执著障碍住，变成无知，变成什么都不晓得。所以佛说：只要把妄想分别执著除掉，你的智慧、你的德行�