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古时候，这些问题有人问过佛陀，佛陀那个时候没有科学实验，佛陀用钟鼓来做比喻。你看钟鼓，钟里面是空的，鼓里头也是空的，没有东西，把它比喻作什么？比喻作自性，众生有感，它有应。感什么？我们去敲它，我们敲它，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。古人用这个方法，用这个比喻，让我们在这里面去体会。体会什么？圣人的应是没有起心动念的，众生的感，有，有起心动念、有分别执著，他应是决定没有。纵然现身在我们这个世间，像释迦牟尼佛三千年前他示现在我们这个世间，他也有父母，他母亲也是怀胎十个月生下他的，示现八相成道，好像跟我们是一样的。那我们要问，释迦牟尼佛一生他有没有起心动念过？他有没有分别执著？他真没有。我们一般人很难相信，现在我们通过大乘教长年的薰习，我们明白了，我们能相信，他真的是没有。就像江本博士水实验你看到的结晶一样，你看他还用照相把它照下来，照得那么美。所以感跟应，佛、菩萨、罗汉只有应，他没有感，十法界众生里头有感，这些大圣他就有应。我们要懂这个道理。他这个应是无为的，所以他们真是所谓二边不住，不住有为，也不住无为。如果住无为，他就不能应，他不住无为，他能应。能应的时候，他还是无为，他根本就没有起心动念过，他能够帮助众生，现身说法，讲得那么圆满，这不可思议，没有法子想像的。所以我们不想，不想就明白；愈想就愈糟糕，这个东西不能想，想就落在意识里头。
所以佛法它完全从自性里头流露的，它没有通过心意识。我们今天全在心意识的范围之内，心意识当家做主。自性，自性早就迷失了，忘掉了。到什么时候才见性？初住菩萨。我们今天这段经文是第六住的菩萨。初住菩萨就有能力与一切众生感应道交，为什么？他不会起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以得大自在。这个理事我们是从释迦牟尼佛教诲当中听到的，通过这么多年的学习薰修，我们对於这桩事情承认、肯定。那我们要做的？我们要做的就是放下，没有别的。这是佛法跟世间法学习不一样的地方，佛法到最后是归无所得。你得到什么？你什么也没得到，因为你所得到的是你自性里头本来具足的。自性之外，什么东西也没有，自性之内的全恢复了，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，那不是你从外面得来的，不是，你自己本有的。惠能大师讲的，你在没有见性的时候，都有、都具足，它不现前，它不起作用。所以只有佛法能够把宇宙讲清楚，宇宙怎么来的、我从哪里来的。我从哪里来的这是正报，宇宙是我们生活环境，叫依报，大乘经里面常讲依正庄严，庄严就是我们现在所谓的美好，美好到极处，一丝毫欠缺都没有。依正庄严是你自己本来具足的，能大师开悟的时候说了一句话，「何期自性，本自具足」，就这个意思。这句话跟世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，跟佛这句话是一个意思。所以这里头有高等的科学，真的是究竟圆满的科学，是你自性里头具足的。科学家种种的发明你不必羡慕，也不必去奇怪，为什么？你自己都有。实际上他还都在摸索当中摸出来的，他没见性，见性的时候，那比他高明多了。怎样见性？放下就见性了，关键就是在放下，所以要学著放下。
前面一段里面，清凉大师说得好，「智离所知，心脱烦恼」，这两句话说得好！心脱烦恼容易脱，因为烦恼我们都希望把它离开；可是知识就不一样，你看世间人，有所谓求知欲，欲是欲望，什么欲望？求知。那你所求来的这个知，你用功去学习、去求得的，在大乘教里面是知识，不是智慧。为什么？你向外求的，你所求得来的全是知识。智慧不在外面，在内心，是心性的。心性本来具足的，只要把障碍除掉，智慧就现前。障碍很复杂、很多，但是归纳起来不外乎两大类，一类是烦恼障，障碍你智慧；另外一类就是所知，所谓你的知识太丰富，这些知识障碍你自性的智慧，叫所知障。所以释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了示范，他去求知，跟我们现在一般年轻人一样，求知欲很强，十九岁出去求学，佛家讲参学，就是现在讲的求学，十九岁。我们能想像得到，王子身分，聪明好学，你说这样的学生哪个老师不喜欢？所以在当时，无论是宗教界、学术界，那些高人他都亲近过，都向他们学习过。学了十二年，做样子给我们看的，告诉我们这一般迷惑颠倒的人要去求智慧。
他十二年学完之后，再也找不到老师了，基本的问题没解决。什么问题？我们知道，古印度无论是宗教、无论是学术都重视禅定，佛经上所讲的四禅八定，这不是佛门的，是那个时候印度宗教、学术里面普遍都修四禅八定。四禅八定可以能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中，他往上他能够到达非想非非想处天，往下他能到达阿鼻地狱，他们对於六道的情形这是一清二楚。他不是猜想的，不是理论，不是推测，他亲自看到的，不是一个人看到的，所有有禅定功夫的人都看到，大家在一块讲都一样，这不是假的。可是我们想像当中，肯定至少有三个问题，释迦牟尼佛是有的。我们会问，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道外面还有没有世界？这三个问题在当时所有宗教、学术界都没有法子答覆。释迦牟尼佛给我们表演，跑到恒河边上，找棵大树底下入定，把十二年所学的统统放下。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，这个法是什么？佛四十九年所教给你的东西你都要舍掉，何况世间的东西。这个放下是什么？放下所知障，放下！这就大彻大悟，自性现前了。自性现前了，所有问题都解决，再没有障碍了，这叫成佛。
所以与学、不学没有关系，你看释迦牟尼佛学，学十二年，放下。在中国，六祖惠能大师不认识字，没学，五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面给他讲《金刚经》大意，当然不需要用经本，他不认识字，讲到「应无所住，而生其心」，能大师彻悟了，为什么？放下了。起心动念、分别执著统统放下，他成佛了，他的境界跟释迦牟尼佛当年夜睹明星豁然大悟的境界完全相同。怎么知道？忍和尚传法给他，把释迦牟尼佛衣钵传给他，就叫他赶快走路，怕人害他。为什么？这中国古谚语有句话说「同行相忌」，嫉妒的人很多。所以他必须要出去逃难躲避，躲过这个灾难，他到猎人队躲了十五年。逃难的时候，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼她一生，古人都很难得总是「一门深入，长时薰修」，都能够遵守教学的原则，学习的原则，她专攻《涅盘经》，《涅盘经》的分量很大，学这部经，也念得很熟。她念《涅盘经》，惠能那时候二十四岁，那是在家居士，他在逃难！听到她念这个经，很有趣味，他就讲给无尽藏比丘尼听。她听的那真的叫听呆了，怎么会讲得这么好？就拿著经向他请教。他告诉她，我不认识字。她说，你不认识字，你怎么会懂这里的意思？他说，这个与文字不相干。你想这句话。
释迦牟尼佛那个示现，惠能这样示现，让我们明白了，豁然大悟了，这个东西跟学、跟不学不相干。惠能大师开悟之后，不但佛法是全通达，世间法也全通达，为什么？不离自性，他明心见性了！哪一法能离自性？所以，什么重要？放下重要。你不肯放下怎么行？不肯放下，那从前李老师常常提醒我们的，你搞佛学。放下呢？放下你是学佛，不一样。不放下，你所学的是经典里面的皮毛常识，真正的意思你不懂，真正意思是什么？意在言外。所以会听，要听弦外之音，要听言外之意；会看，要看文字外面的，不是在文字里面，文字外面的那是真的信息。这是要放下妄想分别执著你才行。所以放下执著，这成阿罗汉果，放下分别是菩萨，不起心、不动念是佛。世尊给我们示现的是顿悟，他这三个一起放下；惠能大师给我们示现的也是顿悟，也是一起放下，一个是学了十二年，一个是一天也没学过。告诉我们什么叫学佛？学佛是放下。经典可不可以学习？可以学习，就像释迦牟尼佛，学习要会放下，就是马鸣菩萨讲的，听经不要执著言说相，不要执著名字相。佛、菩萨、三藏，这都是名字、名词术语，不要执著，都是假名。老子说得很好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，你不要执著就对了，它就帮助你；你执著，它就成障碍，就变成所知障。放下心缘相，心缘相是什么？你不能去想它，这是什么意思，我去想一想，一想都落在意识，那不是自性里头的真实义，是你妄想里面的意思，不是自性流露的。佛法难，难在这个地方；易，也容易在这个地方。你要会了，反掌之易；你不会，那就难於登天，那真是太难了。所以问题是你懂不懂这里头的诀窍，它跟世间法不一样，它真是智慧。
「择灭无为」，你选择什么？就是放下，我们用放下讲，你就更好懂，放下妄想分别执著，这古人讲的，灭就是断灭，「以智灭惑，所显真理，理没有作为」，因为它不执著。这个理起不起作用？起作用，可以能够教化众生，但是它没有执著。真的像世尊示现的一样，给诸位大众讲经说法，说而无说、无说而说，确确实实入不二法门。不二法门就是我们常常讲的，对立没有了。六道众生是生活在对立的世界，这个对立就是现在科学家讲的相对的，相对论，相对的，六道众生生存的时间都是相对的。佛没有相对，跟人不对立，跟事不对立，跟一切万物不对立。整个宇宙呢？整个宇宙是自己。这个我们在前面跟大家一起学习的，贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」里面讲得很清楚，那是华严观的修行方法，很简单，只有六条，你依照这个方法去学习，入华严境界。华严境界在哪里？就是我们自己日常生活。你不会，我们过的是凡夫生活，苦不堪言；你要是会的话，你过的是佛菩萨生活，快乐无比，不一样。所以中国古圣先贤有一句话说得很好，「朝闻道，夕死可矣」，这个闻道是什么？开悟！开悟怎么？没有生死了。这个身夕死可矣，身要不要无所谓了，这不入境界他不了解。这就是择灭无为。
第三个，「非择灭无�