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所以一切众生真的本来是佛，觉他圆满，自觉圆满的时候，觉他同时圆满。不但有情众生是佛，连无情众生山河大地，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，是在自觉圆满的时候证得。证得之后我们要问，还度不度众生？如果还有度众生的念头，他又迷了，为什么？他又起心动念了。前面我们学过，只要起心动念，分别执著自然跟著就发生，那就错了。那是不是不再度众生？那也错了，有个不再度众生他也起心动念，也有分别执著。这个境界，佛法里面把它说了一个名词，叫不可思议，不但不可以议论，议论就是言说，不可以，连思惟都不可以，思是分别，想是妄想，决定不可以的。度不度众生？度，怎么度法？众生有感，自然就有应。这个应有没有起心动念？给诸位说，没有起心动念。既没有起心动念，哪来的分别执著？所以这个境界不是我们能够想像得到的。想像都达不到，你怎么能够言说？
所以这些年来，我很喜欢日本江本博士的实验，他把这个难题用科学的方法为我们显示出来。一杯水摆在我们面前，这是每个人每天都不能缺少的，你要喝水。水有见闻觉知，我们不知道，通过江本博士的实验，水能看、能听、能懂得人的意思。水是矿物，这个矿物如是，其他的矿物没有例外的。所以我们懂得只要是物质，再小的物质，佛家讲的微尘，科学家说的粒子，基本粒子夸克这都是物质，再小的物质它有圆满的见闻觉知；换句话说，它能见、能听、能懂得人的意思。我们念头、言语、行为的善恶，它统统都起反应。我们的心善、念头善、言善、行善，外面境界的反应就是圆满的美好，没有一丝毫的欠缺。这就是佛经上给我们讲的，阿弥陀佛的极乐世界，毗卢遮那佛的华藏世界，从心想生。释迦牟尼佛告诉我们，极乐世界都是上善俱会一处。
我们在学习课堂里面，也常常提醒同学们，极乐世界跟我们这个世界没有两样，完全相同。为什么我们这个世间灾难这么多、这么苦？极乐世界那么美好，没有听说过有灾难，没有别的，人家心善、行善。我们这边再想想，我们的心不善，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们是这个心，言行也不善，所以外面山河大地、所有一切物质的反应就不善，就这么个道理，境随心转。化解灾难从哪里化解？不在外面，在外面化解不了。这是大乘经教上常常教导我们的，从我们的内心化解，只要我们心行善了，山河大地没有一样不善，这个道理深，太深！但这是真的，这绝不是假的。所以佛教给我们，解决一切问题从哪里解？从内心里面去解，不在外面。为什么？外面的境界是所现所变，里面是能现能变，能现能变改过来，外面所现所变自然跟著就改！问题不在外头。所以佛教称为内学，佛经称为内典，在内不在外。
所以自觉圆满就是觉他圆满，自觉没圆，他可以帮助我们圆满。最明显的修行方法，就是善财童子五十三参。所以全部的佛法，给诸位说，《大方广佛华严经》统统包括了，丝毫欠缺你都找不到。净土，《华严》最后导归极乐，文殊、普贤十大愿王导归极乐，大家都知道。所以彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》就是小本《华严》，我们这一生修学这三部《华严》，够了！大、中、小三部。其他的，其他的可以不必要了。初学的时候，不知道事实真相，广学多闻，有没有好处？实在讲没有好处。广学多闻最后所得到的，如果不肯放下是所知障，放下，行，放下之后，那你所得到的是后得智，权智；不放下就是所知障，见不到佛性。我们在这品经里面所学的，就是这桩事情，就是教导我们要放下。
今天这首偈，这是讲诸佛如来亲证的境界，开头就是说，『一切诸法性，无生亦无灭』。法性没有生灭，法相有没有生灭？我们想想弥勒菩萨那段开示，那段开示非常重要，希望每个同学都要牢牢的记住，为什么？它真的能帮助我们放下。全文不长，「佛问弥勒，心有所念，几念几相」，那里面还有个几识，这个文字上的省略，「几念几相识也」，实际上是几念、几相、几识。相是物质，识是精神，在佛法里面讲相是色法，识是心法，识就是受想行识、见闻觉知。问「几念几相识也」，问得好！弥勒菩萨的答覆，「弥勒言，举手弹指之顷」，这一弹指「三十二亿百千念」，这一句是答覆几念。我们讲一个弹指，一个弹指有三十二亿百千念，百千是十万，就是三百二十兆的念头。你看一弹指，一弹指三百二十兆，那我们算一算，我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，就算四次，一秒钟四次，那一秒钟就有一千二百八十兆的念头。
「念念成形」，这就是物质现象；「形皆有识」，这精神现象。你说这个物质有没有生灭？理论上讲有生灭，事实上讲觅生灭了不可得，它太快了。一秒钟一千二百八十兆念，一千二百八十兆念你能来得及吗？所以给你讲的「无生亦无灭」。法性上无生无灭是真的，法相上无生无灭也不假，所以我们现在感官上的这个世界是个幻觉，它不是真的。菩萨在下面告诉我们「识念极微细」，识是见闻觉知，念就是起心动念，太微细了，「不可执持」。这个境界相里面，「佛之威神，入彼微识」，究竟圆满的大觉，你对极其微细的这些物质、精神现象，「皆令得度，此识教化，非无识也」，也就是说精神跟物质的现象，不能说有，不能说无，下面经文还详细的来说明。佛度众生有没有起心动念？决定没有。这段文是《法苑珠林》第八卷里面节录下来的。
所以你看弥勒菩萨极重要一句叮咛的话，「不可执持」，这句话非常重要，你要是执著就错！你执著不到。执是执著，持是保持，没有法子保持，保持是什么？据为己有。世间人哪个不是这样的，都希望得到名闻利养而据为己有，这是持。佛了解事实真相，连我们自己的肉身，连我们自己的思惟、想像都不可得，身外之法哪一法你能得到？不可得的希望得到，这是妄想。所以《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。你的造作，就叫所有一切物质、精神现象产生变化，变成什么？变成饿鬼、畜生、地狱。这个东西不是别人造的，是你自己念头造的，所谓自作自受。我们对於这些经教深入涉猎之后，对於释迦牟尼佛感恩的心你才能生起来。不是他老人家修行证果，我们怎么会知道？他把这个事实真相说明告诉我们，我们明白。明白之后最重要的不要再犯过错，要向他学习。怎么个学习方法？你看他老人家一生，为我们所示现的，生活简单，三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是真正究竟圆满大慈大悲的展示。我们凡夫愚痴看不出来，认为什么？认为他太苦、太可怜了。其实不知道，太苦、太可怜是我们这些人，不是他。他得大自在，什么人能看得出来？他不但是心跟整个宇宙，在佛法里面讲遍法界虚空界融成一体，身也融成一体。我们凡夫看不出来，凡夫认为什么？吃喝玩乐是享受，而不知道吃喝玩乐是枷锁，像犯罪的人带的刑具。这什么？这就是佛家讲的愚痴，真乐、假乐没有能力辨别，把假的当真，真的是完全不认识。真苦、假苦，就是是非、真妄、邪正不能辨别，叫愚痴。佛菩萨的生活得大自在。
这首偈末后两句是赞叹，『奇哉大导师，自觉能觉他』。能说得出这四句话的人，你想想若不是过来人说不出，能说出这四句话的这个人，这个人也成佛了，不是成佛说不出来。清凉大师注解里面给我们说出什么叫奇哉，「不可觉中而自觉故，是曰奇哉，知无众生而能觉他，大导师也」。这个注解注得好，不可觉中而自觉，我们今天天天求觉悟，始终不能觉悟是什么原因？我们以为真的有迷可以断，真的有觉可以觉，你想想看，这个心是不是分别心、是不是执著心？用分别执著永远不能破分别执著。那要怎么办？放下分别执著就对了。放下分别执著，给诸位说，就是你什么都不要想，可是什么都不想会胡思乱想，为什么？习气！无始劫来的习气想放下，放不下。所以佛教导我们一个秘诀，这个秘诀是《华严经》里面的，秘诀是什么？专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，你什么也不要想，什么也不要念。你能真的这样干法，不必很长时间，三年，这四句偈的境界你就契入了，契入是什么？你就成佛了。三年肯定得念佛三昧，念佛三昧得到了，往生就自在，想去就去，想留就留。要常常想到，身，我得不到，身外之物你怎么能得到？哪有这种道理！所以要舍得干干净净，只留一个阿弥陀佛。
我讲经教学五十年，五十年过去所讲的东西，没用，不要说我讲的东西没有用处，还有人要保留，那真叫冤枉。保留的人干什么？妄想分别执著非常坚固，错！连释迦牟尼佛当年在世讲经四十九年，他有没有执著？他老人家自己说的，他四十九年没有说过一句法，谁要说他说法叫谤佛；换句话说，四十九年所说的统统丢掉了。你怎么能执著？而是世尊灭度之后这些学生们从记忆当中，跟老师那么多年，老师所教导的，把它记录下来流传给后世，给后人做参考。后人会学的，跟佛一样的态度，学了之后什么？舍弃掉，不执著，他就成就了。学了之后当宝贝执著，那就变成法执，变成所知障。有所知障当然有烦恼障；换句话说，你怎么样修学你出不了六道轮回。怎样能出去？放下就是，你怎么放不下？放下之后要学世尊，要知道当代，这个时代众生他问题在哪里，他是什么样的一个病症。也一样，像世尊一样做种种示现，帮助众生觉悟，帮助众生舍弃病苦。