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者，在国家动乱时是一个愚人。他智的一面，别人赶得上，那愚的一面，别人无法赶上！宁武子历仕卫文公、卫成公两朝，在天下太平时，清简若无所效力，并不巧立名目，兴事弄术表现自己有才干，晋成公无道，他曾做过成公的诉讼人，使成公败诉。但当晋国把成公废黜、囚禁的时候，他利用自己的品德和为晋人所赞赏的地位，立朝不去，“从容大国之间，周旋暗君之侧”，一心保全卫国。后来，晋侯派人要毒死成公，他又贿赂医生，让他减少毒药的份量，保全了成公的性命。孔子赞扬“其愚不可及”，就是指上述这些表现。可见不露才华、不显能干，才能为日后的大业积攒后劲。
老子说：“得天下的不勉强去做，勉强去做的就不配也不能得天下。”我们可以这样理解：成功的领导，下属只知道他的存在，却不知道他的雄才大略和卓越政绩，没有谁想到要去为他捧场；稍次一级的领导，下属对他的能力十分钦佩，对他的为人品德非常感动，逢人就夸耀他，见到他就亲近他；再次一级的领导，由于订立了许多条条框框，自己又能严于律己，带头遵守这些规章制度，下属因对他恐惧敬畏而安分工作；最差劲的领导，则是些无才无德、又喜欢无事生非整人的人，下属暗地里蔑视他和咒骂他。
最好的领导清净无为，从不轻易发号施令，但下属各自忠于职守，尽力把自己份内的事情办好，等到大功告成了，人们还不知道这是头头的功劳，大家甚至忘记了有头头的存在。“待到山花烂漫时，她在丛中笑。”正如这段中说的：“故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量。”
闹中静察困时向上
闹中静察困时向上
热闹中着一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。
冷落：寂静冷漠。
熙熙攘攘的人群中，假如能冷静观察事物的变化，就可以减少很多不必要的心思；一个人穷困潦倒不得意时，仍能保持一股奋发向上的精神，就可以获得很多真正的生活乐趣。
原宪在鲁国很贫穷，子贡在卫国很富有。原宪由于贫穷而损害生命，子贡由于富有而拖累身体。那么，贫穷不行，富裕也不行，怎样才行呢？杨朱说，快乐一生可以，安逸一生可以。善于快乐的不贫穷，善于安逸一生的不图富裕。钱财乃是身外之物，生不带来，死不带去，可见钱财与生命本身无关。然而世人看不透，看透了也不在意，结果，为钱财而生，为钱财而亡。有钱也痛苦，整个生命的过程成了钱财积聚消耗的过程，活了一辈子，也不知道人生是个什么滋味。荀子说，有涵养的人，处境穷困，心志宽广；身处富贵，恭敬从容；休息的时候，精神也不懈怠；疲倦的时候，容貌仍保持庄重。在显达之时，盛怒之下，罚不过重，喜悦不余，赏不过高。
“热闹中着一冷眼”，“冷落处存一热心”。就是成功时要想到失败，失败时要保留奋争的精神，对待一切都要观察它。
“自然”，是老子“道”的特性，也是他倡导的一种人生境界和生活态度。“无为”是“自然”的延伸，一切人为的东西都不自然，要“自然”就必须“无为”，为人处世也应该顺应自然，办任何事情都不可凭主观欲望胡作非为。
“自然无为”是老子思想的核心，他的致虚、贵柔、守静、不争等思想，都是围绕“自然无为”展开的。
所以，只有在生活中始终保持一股向上精神的人，才有可能得到真正的生活乐趣，而这真正的乐趣，寓于“自然无为”之中。
幻无求真雅不离俗
金自矿出，玉从石生，非幻无以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。
幻：指事物的空无。据《金刚经》：“一切有为法如梦幻泡影。”又《演密钞》中有“幻化，无忽谓有”。
真：真知实相。《唯识论》：“真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易，又《往生论》注：‘真如是诸法之正体。’”
道得酒中：从饮酒中悟得真理，说明道理无所不在。
黄金是从矿山中挖出来的，美玉是从石头中产生的，可见不经过幻变就不能得到真悟；道理是杯酒中悟出来的，神仙也许能在声色场上或繁花丛中遇见，可见即使是高雅之士也不是完全隔绝世俗情欲。
这里着重谈谈“金身矿出，玉从石生”的话题。这两句话表示只有经得起环境考验的人，才是真正的强者。自古以来的强者，大多是抱着不屈不挠的精神，从逆境中挣扎奋斗过来的。
广阔的世界，漫长的人生，未必都充满称心如意的事情。倘若可以没有任何苦恼和忧愁，能平平安安地享受太平，就是求之不得了。然而，事事不能尽如人意，有时候日坐愁城，有时候一筹莫展，进而陷入进退维谷的境地，尽管如此，人们却只有在悲风之中才能领略到人生的深奥，置身绝境，才可感悟出生活的真滋味。
照射黑暗的阳光，引领人鼓起勇气，一往无前。
不系之舟既灰之木
不系之舟既灰之木
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂？
不系之舟：指不用绳索缚住的船，比喻自由自在。语出《庄子列御寇》篇：“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”
身体像一艘没有缆绳的船，自由自在地随波逐流尽性而泊；内心就像一棵已经烧成灰的树木，所以人间的成败毁誉又有什么关系呢？
孔子到吕梁山游览，见一男子在那里游水，便赶上去问他：“吕梁瀑布深几十丈，流水飞沫远溅几十里，鱼鳖也不能浮游，刚才我看到你在那里游走，以为你是有痛苦而寻死，便打发学生沿着流水来救你。你游出水面，披头散发，一面走，一面唱，我以为你是鬼怪，但仔细观察，还是人。请教你，到这深水中去有什么办法呢？”那男子说：“没有，我没有办法。水回旋，我跟着回旋进入水中，水涌出，我跟着涌出水面。顺从水的活动，不自作主张，这就是我能游水的缘故。”所以，随机应变，与物迁移，不固守一端，不固执一辞，一会儿上，一会儿下，一会儿左，一会儿右，一会儿前，一会儿后，这就是真正的通达之士了。
庄子在《德充符》中假托孔子和他的学生常季关于残疾人王骀的对话，指出经过验证而充实的“德”，是一种“忘形”与“忘情”的心态。
常季说：“他运用自己的智慧来提高自己的道德修养，他运用自己的心智去追求自己的理念。如果达到了忘情、忘形的境界，众多的弟子为什么还要聚集在他的身边呢？”孔子回答说：“一个人不能在流动的水面照视自己的身影而是要面向静止的水面，只有静止的事物才能使别的事物也静止下来。各种树木都受命于地，但只有松树、柏树无论冬夏都郁郁葱葱；每个人都受命于天，但只有虞舜道德品行最为端正，他们都善于端正自己的品行，因而也能端正他人的品行。保全本初时的迹象，必怀无所畏惧的胆识；勇士只身一人，也敢称雄于千军万马。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能够这样，何况那主宰天地，包藏着万物，只不过把躯体当寓所，把耳目当作外表，掌握了自然赋予的智慧所通解的道理，而精神世界又从不曾有过衰竭的人呢？他定将选择好日子升登最高的境界，人们将紧紧地跟随他。他还怎么会把聚合众多弟子当成一回事呢！”
临济门下有一位定上座，已参学日久，多年的修行使他已达到“现在公案，打迭不下”的境界。有一次他郑重其事地问临济和尚：“什么是佛法的大精神？”临济和尚也不回答，只见他走下禅床，一把抓住定的胸口，狠揍了他一下，并用力把他推搡走。定茫然若失，呆然而立，身体直得像一条棍子。旁边的一位僧人提醒他道：“定上座，怎么还不还礼呢？”上座向临济和尚作揖之际，豁然开悟。定上座直到这时才透过最后一关，真正获得了利己利他的大自由。一切本来现成，又要悟得便是。
幼不陶铸难成令器
子弟者，大人之胚胎，秀才者，士大夫之胚胎。此时若火力不到，陶铸不纯，他日涉世立朝，终难成个令器。
胚胎：指生命之开端。
秀才：指在学学生。
令器：美好的栋梁之材。
小孩是大人的前身，学生是官吏的前身，假如在这个阶段磨炼不够，教养学习不多，那将来踏入社会，就很难成为一个有用之才。
我国古代特别重视幼教蒙训。东汉桓荣，字春卿，著名的儒学家。他年轻时，拜欧阳歙为师，学习《尚书》。汉光武帝任他为议郎，向太子传授儒学经典，后来又当上太学博士，汉光武帝常常去太学观察。视察中，常让各博士阐叙对各自所教儒学经典的理解，并且互相提问辩论。桓荣在辩论中，总是彬彬有礼，以理服人，从不强调本位，很得光武帝赏识，后来，光武帝挑选桓荣当太子的老师，任命他为太子少傅，并赏赐给他辎车乘马，桓荣获赏后，召集太学的学生们，指着皇帝赏赐的车马官印绶带说：“现在所得到的这些东西，全是深入专研古代历史的结果。你们能不努力学习吗？”太子即位后，仍然用老师的礼节尊崇他，并封为五更。
马祖和百丈师徒两人出外散步，途中看到一群野鸭子从头顶飞过。马祖问百丈：“那是什么？”“野鸭子。”马祖又问：“到哪里去了？”“飞走了。”马祖听后，用力捏紧百丈的鼻子，百丈连喊“痛痛痛。”马祖淡淡说了一句：“什么时候飞走了呢？”雪窦对本则公案的唱偈为：“野鸭子，知何许？马祖见来相共语。话尽云山海月情，依然不会还飞去。还飞去，却把握。”野鸭到哪里去了？马祖见状与百丈共语。话尽云山海月情，活象云山推涌，海上月生，真情至性，何等契阔。可百丈依然不会，还胡说“飞走了”。马祖于是把这个要飞走的百丈的心牢牢抓住了，不让百丈迷失了自己的心。因为至人用心若镜，一切事与物来时则现之，去之则不现。镜仍然在，心依然明。马祖真是恨铁不成钢啊！
浓夭淡久早秀晚成
浓夭淡久早秀晚成
桃李虽艳，何如松苍柏翠之坚贞？梨杏虽甘，何如橙黄橘绿之馨冽？信乎！浓夭不及淡久，早秀不如晚成也！
馨冽：馨，芳香。冽，本意为寒冷，此处作清香解。
浓夭：夭是夭折，早逝。浓夭指美色早逝。
桃树和李树的花朵虽然艳丽夺目，但是怎比得上一年四季永远苍翠的松树柏树那样坚贞呢？梨子和杏子的滋味虽然香甜甘美，但是怎比得上橙子和桔子经常飘散着清淡芬芳呢？的确不错，容易消逝的美色远不如清淡的芬芳，同理，一个人早有才名远不如大器晚成。
孔子说：“数年发愤，勤奋苦读，而不想做官发财的人，真难得呀！”清代刘宝楠则是另外一种说法：《周礼》中已规定官府三年选拔一次人才，但有不满于“小成”（即做小官）的，则可以继续读书，读满九年，达到大成。孔子因为读书人“急于仕进，志有利禄，鲜（少）有不安小成者”，所以发出“不易得”的感叹。至于“早秀不如晚成”