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但是，我个人认为，如果仅仅满足于文化的多元互渗是远远不够的。多元互渗可能是自发的，不一定是自觉的，可能是它无意识中就渗透到一起的，或者是迫于现实的无奈汇集到一起的。真正的有活力的健康的多元文化，应该是自觉的、起码带有自觉的成分，应该是社会各界仁人志士共同一起来探讨如何使得多元的互渗走向一种自觉、走向一种积极的主动的趋势。我想提出来，这就是多元化生。多元化生不是无意识的、被动的、随意的互渗、拼贴，那样比多元隔绝强不了多少。真正的多元化生，应该是多种文化元素形态按照这个文化应有的个性的要求，被优化组合起来，走向一种健康的充满活力的良性循环的轨道。那么，我有这样几点建议。
第一，尊重多元共存格局。我们今天的文化是多元的，多元有它的缺陷、缺点，有它的局限，可能有时候带来我们认识上的混乱。但是请朋友们想一想，也请电视机前的观众朋友一道来想一想，如果我们的文化在今天还是一元的，一统江湖的格局，那它会是多么苍白。今天我们的文化呈现出多元的多样的发展，那么应该是代表了我们的文化的一种进步的可喜的姿态。我想首先一点，我们要尊重多元共存的格局。我们不要只是以高雅文化的标准来否定大众文化，或者说我们用大众文化的标准来排斥高雅文化、民间文化。我希望我们都能够尊重每一种文化不同的特色、不同的属性，也许我们每一个人有时候你的生活中要经历四种文化的影响。早上起来，你可能是要经历主导文化，举个不一定恰当的例子，中午你上班工作了半天了，你想轻松一下，你可能希望听听大众文化，那么下午呢你可能有点时间来阅读想读一篇小说，我要经受高雅文化的熏陶、我要关怀社会的矛盾、我要承担社会的责任。那么到了晚上，你可能会有时候去听听民谣、民歌，享受一下民间文化的娱乐。我想就是每一个人他的趣味、他的兴趣是多方面的，尊重不同的文化形态的共存。我觉得这一点是很重要的。
第二点，优化组合。优化组合，我觉得就是不同的文化相互共存。但是把它们的优点扬起来，形成一种优化的组合。
如果我们还要加一点呢，可能就是各行其道。每一种文化、每一元文化都有自己的“道”，都有自己的立身之“道”、存在之“道”。那么每一种文化按照自己的“道”去发展、自己的规范去形成，我想大家都按照这个规则来生长，那么我们这个文化就可能会走向一种良性循环的轨道。
最后一点建议就是个性彰显。彰，表彰的彰；显，显露的显。个性彰显，在前面几点的基础上，也就是多元共存，各行其道，优化组合的基础上，我想我们可以一道来考虑，在今天这样一个全球化的世界上，我们中华文化在21世纪的这样一个现实基础上，如何走向一种民族个性的生成，如何在全球世界文化之林中凸显我们中国文化独特的个性。我想我们依靠一元文化是不能够实现这样一个目标的。我们内部要把多元文化紧紧地结合在一起，形成一种优化的组合，我们才有可能凝聚成一股合力铸成我们中华文化的个性的彰显。当然这是一个宏大的任务、艰难的任务，但是，也是一个光荣的任务。我想呢，就有赖于我们在今天认真地分析我们文化的内涵，分析我们面临的多元互渗的状况，那么一起来思考、来筹划、来行动，如何使得我们的多元化生的目标在不久的将来能够部分地实现、逐渐地实现，达到它的一步一步地不断地完善、完满。今天呢，我主要讲的就这些。下面呢，欢迎大家提问。
王老师：您这次讲演主题是文化。但据我所知，文化有多种含义，不知道您这里采用的是哪种含义，关于文化的？
好，这个问题提得很好。我想在座的好学的朋友都会了解，“文化”到目前为止有很多种定义，人们的看法不一样。有的学者概括出来一百多种文化定义。我个人认为，我觉得无论文化的定义有多种，但是呢，比较普遍的大家公认的呢还是这样一个文化定义――就是德国哲学家卡西尔提出来的一个文化定义。他说人的本质就是劳作（work），劳作的目的就是创造符号（symbol），创造符号就是为了表达人生的意义。我想呢，他就提出来一个文化定义，就是：文化是人类创造的符号表意系统。简单地说，文化是符号表意系统。也就是说，文化就是由一个又一个的符号系统所组成的。每一个民族都有它自身的符号系统。在符号系统下面还有很多很多的亚系统、大小的系统，这样组成了文化这样一种形态。同时，还有我想跟大家介绍，就是人们对文化的认识是不一样的。像美国的文化批评家杰姆逊就概括出来，从18世纪以来，人类往往总共有三种大的文化概念：第一种文化就是指个性的养成。个性的养成，这是浪漫主义时代的文化概念。它就说文化是高雅的精神创造，往往是同这样一个高雅的点联系起来的。但是，文化并不只有这一种含义。第二种含义，文化指的是人类的一切生活方式。这更多地是人类学家的文化定义。它就是指的人们生活中的一切都可以称为文化。第三种，就是人们日常生活中的装饰、娱乐活动，也被称为文化。这就是“后现代”意义上的文化了。你在生活中，你一边工作，可能会一边听音乐，一边享受到娱乐，你在大街上匆匆忙忙地行走，街头到处都是迎面扑来的广告，明星们对着你微笑，这样呢，你就生存在一种审美的艺术的这样一个氛围中，那么这就是一种装饰，一种娱乐，传统的高雅的审美艺术，渗透到日常生活中，变得生活化、实用化、通俗化、甚至也是商品化。那么，这些东西都紧紧地扭结在一起，使得文化变得普通了，这就应了英国的文化批评家雷蒙·威廉斯的一句名言：“文化是日常的”（Culture is ordinary 可以译为“文化是普通的”）。那么文化既是高雅的、也可能是普通的，就像我刚才说的，那么从这里呢，也可以反映出来。
王老师：刚才您把文化分作四个层面，我就想问的是，这四个层面之间它们在价值上有没有高下之分？
很好，咱们的讨论进一步了。那么四种文化层面，从我个人来看，就像我刚才的观点里边，已经暗含了我的这样一个想法。就是：这四种文化形态，本身无所谓高低之别、高下之分，它们实际上都是文化的不同形态，代表了文化的不同的意义体系。但是在具体的文化形态中，在具体的文化实践中，它们就有可能显出它们的不同的价值来，这就是高雅文化未必就价值高，大众文化、民间文化未必就价值低。关键就是要看具体的文化产品、文化形态，它是怎么样的。过去人们以为的是低下的作品，通俗的作品有可能在过些时候被认为是高雅的作品。比如说《红楼梦》，在它诞生的年代里，小说小道，壮夫不为。它确实是被认为是低下的，但是经过历史的筛选、淘汰，《红楼梦》早已经成了我们这个时代的高雅文化经典的一部分，虽然它的意义是在不断地变的。比如说阿炳的《二泉映月》。在阿炳那个时代，刚开始，拉二胡的人被称为民间的流浪艺人，他的演奏是为了卖唱，为了混口饭吃，从来没有人正眼看他们，更不能登大雅之堂。但是，在现代以来，在五四新文化运动中，以刘天华为代表的仁人志士，他们把二胡看做是中国现代“国乐”的一部分。为了振兴中国文化，为了确立中国文化的个性，他们发掘了二胡作为我们中国民乐的代表。今天，《二泉映月》早已经成为我们民族的高雅文化殿堂的一部分。所以我觉得呢文化本身，四种文化本身没有高低之分，关键是看它的实际的具体的作品状况怎么样，关键是看它在我们特定的文化发展中被我们赋予了它怎样的一种角色、地位、价值。