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众生是四大假合之身，寿命有限，终有—天坏灭，复归尘土，对世间及出世间的事业，因时间短促之故，能起障碍，更使众生恒在死亡恐怖之中。这样，死亡便成为一种魔障，这就是死魔了。
有些众生，执著自己诸根端正，稍有善根，便起自满之心，不复精进修行，更求上进。由此而障蔽了正道，损害了自己及他人的慧命。因此，这些善根，便成为—种魔障，这就是善根魔了。
有些众生，悭吝于自己所得的善法，不肯用以开导他人，自持秘而不宣，害怕他人能胜过自己。这样，便会障蔽正道，损害自他慧命，成为一种魔障，这就是善知识魔了。
又有些众生，于导致解脱的佛法，起死板的执著，不知善巧方便，不懂变通活用。这样，便会障蔽正道，损害自他的慧命，令修行难有进步。因此，佛法便成魔障，这就是菩提法智魔了。
善男子，—上述魔障，皆从自身而起，没有凡夫能免。因此，梵行未净的众生，皆浑身是魔，常作魔事，与魔民无异。
只有依佛法而行，始能对治这些魔障，把它们扫除，令不复现。
善男子，行者降伏内魔之后，更复有外魔前来试探扰乱，必要内外诸魔皆能降伏，始能得证佛果，成为天人的导师。
（二）外魔——证道的考察者
善男子，欲界天中，有魔王及其眷属居住，享乐与—切诸天同等。
魔王有很大的神通力，常与其眷属魔民魔女等，与修出世间法的行者为难，扰乱其心。使那些正在净化身心近于成就的，易于堕落，回复过往的颠倒邪恶，不再精进修行。
魔王与其眷属，能以种种形式，挑起众生的恶根性，扰乱行者之心，令他们再陷于邪淫、悭贪、杀生、嗔恚、散乱、愚痴之中，把自度度他、自利利他的抱负抛弃，重过身口意都行魔事的生活，永远要轮转生死，不得解脱。
善男子，一般凡夫、浑身是魔，一切的身口意活动，无不是魔事，本身与魔无异，因此，魔王与其眷属，实无再来扰乱的必要。这样，他们所要蛊惑的对象，就限于那些稍有道行，但还未证得不退转道心阶位的行者了。
为什么物件只是那些尚未得不退转道心的行者呢？
善男子，若有行者，得不退转道心阶位，魔王便再不能扰乱他们，使他们再堕落凡夫之境了，否则便不名已证不退转阶位。
这些圣者，道心不退，精进修行不灭，智慧定力甚强，对—切魔王魔事，早已看破，知道没有真实，犹若梦幻泡影，因此，对他们绝不起任何执著，更不因他们起丝毫扰乱。这样，魔王与其眷属，便无能为力，知难而退了。
就是为了这缘故，魔王舍弃凡夫，回避圣者，而只扰乱那些接近证道的行者。
为什么魔王不满足于欲界天的享乐，却要以种种形式，与行者为敌，以种种试探，退其道心呢？
善男子，居于天界者，又岂有如是损人慧命之魔王？若有众生．如是恶作，早应堕落于地狱，岂能生于天界享福，任由他扰乱行者之心呢？
善男子，一切魔王及其眷属，俱是不可思议解脱菩萨化身，以作魔事，只为试探行者之志向、探行者之操守、验行者之定力、测行者之智慧而已。
行者若难行能行，难忍能忍，志向坚定，誓死精进修行，宁丧身命财物，亦不肯再作魔事，堕于邪僻，他便能降伏各种魔怨，堪闻天地之大法，得宇宙之玄机，尽去一切无明妄执与愚痴颠倒，得无上的解脱，成为天人的导师。
因此，魔王的扰乱试探，实是证道的考绩。而行者所要降伏的魔怨，其实都是自己的心魔。
善男子，以此之故，所谓外魔，只是诱缘。若行者先不著心魔，一切外魔也无从出现，这样便更无外魔可伏了。
佛性与魔性，同是一法性；
佛心与魔心，同住于一心；
外魔与内魔，全皆是心魔；
慈悲成诸佛，恶毒变魔军；
善恶—念起，佛魔即著身。
第十一章 在解脱道上的行者
（一）永离六道、不再受生的阿罗汉
善男子，若有众生，对一切无所执著、无所希冀，止息了一切的欲念，不再作能起污染束缚的业，那么，待他从前种下的业种得到圆满的果报后，他便再没有轮转六道的因。这样，他便是一位梵行清净、所作已办的圣者，一位断灭愚痴、永远再不须在六道受生的阿罗汉了。
如是的—位阿罗汉，待色身坏灭、应世缘尽之后，便超出六道，从世间的烦恼不实中解放出来，住在解脱的涅槃实境里；从世间的生灭变化中消失，进入一个超越世间生灭的乐境。
善男子，六道轮转中的生活，是不自主、不自由，愚痴颠倒的妄动，由业而生的机械生死。众生的做作，茫然盲目，没有上进的目标，不知解脱的方向，苦多而乐少，虽生犹死。因此，六道轮转的生命，实是苦恼的泉源、受苦的机关，不是众生所应执持不舍的生机。
但是，住于涅槃解脱的阿罗汉，生命再不为业力所系缚，不为六道桎梏所掣肘，不为生死轮转所限制、约束。因此，他所过的是自由的、自主的、快乐的、无任何束缚苦恼的生活，比起六道的机械生死，就有云泥之别了。
善男子，就是这缘故，圣者住于解脱的生存，虽没有世间的生灭现象，不但不陷于虚无不实，反因而得更大的生机、无尽的变化，能游戏神通于宇宙之内，不再受生灭法的掣肘，处处能得到自在。
愚痴的众生，不懂束缚的世间法外，有自由无束缚的出世间法，因此，他们执著世间变异虚幻的一切法为实有。这些对虚幻的执著是注定失败、导致苦恼的了。
睿智的众生，持佛法修行，能渐见道迹，善能随顺世间变易法，于世间能得一切可得的自在与解脱，更复力求向上，争取更高的成就，超越世间法的桎梏，而得无上的真正自在解脱，跳出六道，证无生灭之身。
行者见道证道，皆按步就班，信心随修行证果而增，以致心不退转，对世间生灭之法，恋栈尽除，冀求出世间的圣者生活。
善男子，梵行清净、所作已办的圣者，为追寻更高境界的生活，对世间再没有依恋，再没有居留之心，就像那从笼子逃走的小鸟，永远不愿再重返笼中一样。于是，他从烦恼的世间消失了，在六道再没有他的影子。
（二）救世的菩萨
什么是菩萨呢？
善男子，菩萨的意义就是觉有情。
有情是一切有情感和意识活动的众生。
觉有情者，就是自己得到开悟，觉醒了自己的佛性，然后以慈悲之心，不畏辛劳，伺机点化六道愚痴众生，使同得觉醒开悟的救世者了。
善男子，菩萨是一位不断地自觉开悟者。他不断地追寻更高的智慧，开拓潜藏的心力佛性，除去无明，使自己能得更大的力量与解脱。
他同时是一位觉他者。因为，在他稍有开悟得著时，便极欲把一切所得，与所有众生分享，令彼等可共沾法益。
善男子，事实上，自觉与觉他、是一事的两面，并非两件截然不同的事。因为自己稍有开悟，便心存执著，不愿利益教导他人，弃众生于痴迷苦恼而不顾，是自私自利的行为，与觉有情之旨相悖，能断慧命，有碍更大的开悟。
就是这缘故，自觉觉他，是相辅相成、互为因果的。自觉越多，觉他的能力就越大；觉他越多，自觉的资粮便越丰盛，慧命就越能增长，自觉的境界也就越高了。
善男子，没有自觉之智，是绝不能觉他的；但是没有觉他的慈悲心，进一步的自觉，就绝不可能了。
因此，—切菩萨应世事业，皆以自觉觉他为本、自利利他为指南针。
自利而不利他的事，行者是不会著意去做的。
若自利之余，更于人有损，那么，便与戒律有违，行者必不会轻犯，以身试法，自种苦因。
善男子，一切利他的行为，不论能否即时看到自利之处、甚至在目前是吃亏定了，若是真的以利他为目的，则必定于未来，能为利他者带来多方的福报。
事实上，眼前的亏损，能成未来善果的因缘。
但是，若以自利的出发点而利他，以—己之私而利他，便陷于贪婪颠倒，不能成善，反会成恶，绝不是真正的利他。
善男子，就是这缘故，真正的菩萨利他，不应以自利为目的。
同样道理，真正的菩萨觉他，也不应以自觉为目的。
但是，不为自利而利他，却能真正的自利；不为自觉而觉他，却能真正的自觉。
（三）菩萨与阿罗汉之别
善男子，若有众生，只要除烦恼、断生死，只须止息了一切贪、嗔和痴的业，待旧日所作之业，得到圆满果报之后，他便成为—位业力清净、不须轮转生死的阿罗汉了。
他能安稳地住于涅槃的解脱状态中，不为生死烦恼所扰，永远斩断了轮回的锁链，再不须受生于六道。
但是，他的成就也止于一个快乐解脱的境界，没有进—步发展他的智慧与力量的可能和需要了。
为什么呢？
善男子，因为他只为了断生死、除烦恼，只图享受涅槃的快乐解脱，再没有其他的志向，于是，自身所潜藏的无穷力量与智慧，便没有施展的机会，隐没著不能发挥。
如是的一位圣者，成就与功德，不能与佛陀相比，在志向方面，也不能与正在修行、而未得圣位的菩萨相比。因此，这些只求自利、不求利他的圣者，以其量小，故被称为小乘圣者。
善男子，发弘愿、以度己度人为事业的菩萨，就大大不同了。
他们要在六道每—角落里，解救众生的苦难，扫除他们的愚痴，指导他们修行解脱之道。
因此，他们就不能不尽量充实自己的智慧与力量，学习诸种世间谋生的技艺，精研所有出世间解脱法，使能用以满足众生身心的需要，以达成救苦救难、自利利他、自觉觉他的目的。
就是这缘故，行菩萨道者，多现在家的居士身，积极地参与社会事业，随缘救世助人。若遇众生，堪闻佛法，便随其根器，方便开演经论行法。
为了自觉觉他、自利利他，一切菩萨，虽证圣位，能了生死，但仍乘愿受生于有缘之处，广度众生。不以涅槃解脱为归依处，却以生死度人为归依处。
善男子，对一位觉者而言，生死与涅槃，并无分别。
为什么呢？
一位已悟离苦之法、且亲自证知的圣者，对世间虚妄的—切，不只是理论上知悉，却是亲能体会。面对这虚幻的生灭世间，是不会起任何执著的。因此，处于生死之中，仍得涅槃之乐。
六道轮回是众生的牢笼，但是对—位已证圣位的菩萨而言，却是个任他来去自如的地方。那么，世间对他便没有任何桎梏町言了。
善男子，一位在世间应化的菩萨，就好像—位在台上演戏的艺员。无沦他所演的是什么角色，是王侯将相或是乞丐奴隶，富贵荣华或是贫贱潦倒；无论他演得多么逼真，多么动人，他始终明白