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行之无疑：此大治之道也。”
嵇康的这一动机论，不烦解释。“论其用心，定其所趣”，“肆乎所始，
名其所终”二语，是他的宗旨。这种道德律虽然在相对的观点上有些片面的
道理，但他的绝对的“公”概念却是空虚的。
评判行为，而考察到动机，于是批判了行为上的伪君子。但嵇康的出发
点还是他的“无措”论。他说：
“心有是焉，匿之以私，志有善焉，措之为恶，不措所措，而措所
不措。不求所以不措之理，而求所以为措之道，故明为措而暗于措，是
以不措为拙，以致措为工。唯惧隐之不微，唯患匿之不密，故有矜忤之
容，以观常人，矫饰之言，以要俗誉。谓永年良规，莫盛于兹，终日驰
思，莫窥其外，故能成其私之体，而丧其自然之质也。于是隐匿之情，
必存乎心，伪怠之机，必形乎事。若是，则是非之议既明，赏罚之实又
笃。不知冒阴之可以无景，而患景之不匿，不知无措之可以无患，而恨
措之不以，岂不哀哉！”
至于他所谓的美异的君子，则“既有其质，又睹其鉴”，体清神正，是
非允当，好像是一个超人。他说：
“是以君子既有其质，又睹其鉴，贵夫亮达，布而存之，恶乎矜吝，
弃而远之。所措一非，而内愧乎神，贱隐一阙，而外惭其形。言无苟讳，
而行无苟隐，不以爱之而苟善，不以恶之而苟非。心无所矜，而情无所
系，体清神正，而是非允当。忠感明（于）天子，而信笃乎万民。寄胸
怀于八荒，垂坦荡以永日。斯非贤人君子，高行之美异者乎！”
行为上的矜忤矫饰，是汉代人刻情修容的表现。在魏晋名士看来，端委
缙绅内部正包含着无限空虚，麈尾风流才显出体清神正。人们所訾病的“非
毁礼法”的另一种空虚的行为，便是从这里出发的。汉博士的意识生产，至
此遂为竹林七贤的浮华清谈所替代。这里，道德思想的脉络，正关联着他的
文化论的体系。要知道，作为是非标准的公与私，乃是抽象的超现实的概念，
不具有任何内容，所以归根结底，所谓是非依然是被否定的，是非允当仍然
只是一句空话。端委缙绅，固然空虚，体清神正尤其缥缈到不可把握。从阶
极观点上看，这种道德并未从汉儒的礼法解放出来，而依然是身份人物的空
虚教条。
对于食色等生理的要求，嵇康虽然并不加以抹杀，却也有他的一套“收
之”“纠之”的办法。他把不虑而欲的，称为性之动，识而后感的，称为智
之用。其区别不但在乎一是先天的，一是后天的，而且也在乎一是容易满足
的，一是勤求不已的。前者简单，后者麻烦。因此对付性之动，用“纠之”
的方法，对付智之用，用“收之”的方法。一面杜绝外物的诱惑，一面让理
性来克制感性。他说：
“感而思室，饥而求食，自然之理也。诚哉是言！今不使不室不食，
但欲令室食得理耳。夫不虑而欲，性之动也；识而后感，智之用也。性
动者，遇物而当，足则无馀。智用者，从感而求，勌而不已。故世之所
患，祸之所由，常在于智用，不在于性动。。。君子识智以无恒伤生，
欲以逐物害性，故智用则收之以恬，欲动则纠之以和，使智止于恬，性
足于和。然后神以默醇，体以和成，去累除害，与彼更生。所谓‘不见
可欲，使心不乱’者也。纵令滋味尝染于口，声色已开于心，则可以至
理遣之，多算胜之。何以言之也？夫欲官不识君位，思室不拟亲戚，何
者？知其所不得，则未当生心也。故嗜酒者自抑于鸩醴，贪食者忍饥于
漏脯。知吉凶之理，故背之不惑，弃之不疑也。。。由此言之，性气自
和，则无所困于防闲；情志自平，则无郁而不通。世之多累，由见之不
明也。”（答难养生论）
嵇康在养生论的论难中，曾述及生命的目的。他以为生命的目的在乎保
持生命本身的恬静，让生命像一道平稳的长流，无喜无乐地过着天和自然的
生活，是生而不死。他说：
“若以大和为至乐，则荣华不足顾也，以恬澹为至味，则酒色不足
钦也。苟得意有地，俗之所乐，皆粪土耳，何足恋哉！。。故以荣华为
生具，谓济万世不足以喜耳。此皆无主于内，借外物以乐之；外物虽丰，
哀亦备矣。有主于中，以内乐外，虽无钟鼓，乐已具矣。。。故被天和
以自言，以道德为师友，玩阴阳之变化，乐长生之永久，因自然以托身，
并天地而不朽者，孰享之哉！”（同上）
因此，他对于阶级的矛盾采取了内心调和的解消办法，好像“意足”者，
被压迫阶级也是高尚的，“意不足”者，压迫阶级也是流俗的，请看他的富
贵论：
“奉法循理，不绞劳晕拮镒宰穑圆蝗挝荨Ｓ涡暮醯酪澹�
偃息乎卑室。恬愉无撸В衿醮铩Ｆ裥肴倩缓竽斯笤眨扛�
食，蚕而为衣，衣食周身，则余天下之财。犹渴者饮河，快然以足，不
羡洪流。岂待积敛，然后乃富哉？君子之用心若此，盖将以名位为赘瘤，
资财为尘垢也。安用富贵乎？故世之难得者，非财也，非荣也，患意之
不足耳！意足者，虽耦耕甽亩，被褐啜菽，莫不自得。不足者虽养以天
下，委以万物，犹未惬然。则足者不须外，不足者无外之不须也。无不
须，故无往而不乏。无所须，故无适而不足。不以荣华肆志，不以隐约
趋俗。混乎与万物并行，不可宠辱，此真有富贵也。”（同上）
这是道家知足守辱的反动观点，是所谓“有主于中，以内乐外”的虚无
主义思想。
第六章
向秀唯心主义的庄学与儒道综合派
第一节
儒道四本论与儒道合派
魏晋思想好谈同异离合，此同异离合之诘辩，曾为当时人目为清谈“理
赌”的中心，这是我们已经交代过了的。如果我们沿用魏晋“才性四本”的
题旨而说明儒道思想，则我们大可以为古人归纳出一条线索，也姑名之为“四
本”，那就是儒道同、儒道异、儒道离、儒道合。
（一）主张“儒道同”的，是魏晋之际颇为流行的一派，例如晋书阮瞻
传载，“（王）戎问曰，圣人贵名教，老庄明自然；其旨同异？瞻曰，将‘无’
同”。此一问答，复纪于世说新语，而答此问题的不是阮瞻，换书为阮宣子
（修）。这可以明白，当时依据本体的“无”义而主张“儒道同”的，正是
一种流行的思想。再按王戎所发的问题，上句明说儒道观点各有所见，名教
与自然是不容混同的，而下句却问“其旨同异”，由此也可知道儒道同异，
已经成为当时的重要谈辩了。
上章论何王天人玄学时，我们已经指出他们极力在儒道难以统一的理论
方面，把道德二元的鸿沟填平，强同于“无名”，或“体无”，何晏以老子
“强为之名”与孔子“荡荡乎无能名”，同于“无所有”之道，因而说“老
子与圣人同”；王弼以“圣人体无”，更熔老易于一炉，说其旨同于“无”，
不过有强训与不训之别罢了。可见何王是主张儒道源头处是一家的。由这里
而言，魏晋的儒道四本论，儒道合同派的代表人，实为何晏王弼，主张儒道
合的是王弼，而主儒道同的是何晏。
（二）所谓“其旨同异”，主张同的学派已如上述，而论“儒道离”的，
则有两方面的人物，其一以儒家立场而攻道的，其一以道家立场而攻儒的。
今先讲前者的代表人——裴頠孙盛。
据晋书，王衍乐广与裴頠是针锋相对的清谈家。頠以“言谈之林薮”闻
于世。他“深患时俗放荡，不尊儒术，何晏阮籍素有高名于世，口谈浮虚，
不遵礼法，尸禄耽宠，仕不事事。至王衍之徙，声誉太盛，位高势重，不以
物务自婴，遂相放效，风教陵迟，乃著崇有之论，以释其蔽。”（晋书卷三
五）
无不能生有的命题是好的，但这一命题的积极因素，可以通向唯物主义，
然而也可以通向唯心主义，这点在下面详论，这里我们仅看他怎样区别儒道，
尤其如何区别老易。他说：
“老子既著五千之文，表摭秽杂之弊，甄举静一之义，有以令人释
然自夷，合于易之损谦艮节之旨，而静一守本，无‘虚无’之谓也，损
艮之属，盖君子之一道，非易之所以为体守本无也。观老子之书，虽搏
有所经，而云‘有生于无’，以虚为主，偏立一家之辞，岂有以而然哉？
人之既生，以保生为全，全之所阶以顺感为务，若味近以亏业，则沉溺
之衅兴，怀末以忘本，则天理之真减，故动之所交，存亡之会也。”（晋
书卷三五）
以儒非道的东晋代表人物有孙盛，著易象妙于见形论，反对王弼以来的
老易一源说；著老子非大贤论，反对魏晋时代的老庄玄学。他也是清谈人物，
渡江名流，但在名理论方面比较是清醒的。
反之，以道家立场而攻儒的，竹林七贤的阮籍刘伶嵇康可为代表人物。
据晋书说他们三人“相遇，欣然神解，携手入林”。按七贤并不是同类的思
想家，他们都好老庄是事实，而所好并不相同。山涛在后来有嵇康的“与山
巨源绝交书”，可以证明他是老庄的叛徒。孙绰也鄙山涛，“谓人曰：山涛
吾所不解，吏非吏，隐非隐，若以元礼门为龙津，则当点额曓鳞矣！”（晋
书卷五六）王戎曾被阮籍骂为“俗物”，败入意趣。向秀与嵇康在理论上时
有辩论，往复驳难。我们以为刘伶阮籍嵇康才是真正主张“儒道离”的。（鲁
迅先生似以何晏王弼阮籍嵇康属一类人物，“他们实在的内心，一般人却不
知道”，并把正始精神与东晋末流，分为二截。这一论断颇有商榷之处。）
刘伶著酒德颂，他立足于儒家对立方面是一目了然的。他说：“有贵介
公子，摚鸫κ浚盼岱缟槠渌裕朔荞侨两螅壳谐荩滤道穹ǎ�
是非锋起。”此所反对的对象即儒家的典型。阮籍能为青白眼，见礼俗之士，
以白眼对之，见嵇康来，以青眼对之，由是礼俗之士，疾之若仇。（见晋书
本传）由这里，可以知道他的主张。鲁迅先生的早期思想，深受此派学人的
影响，说：“青眼我会装，白眼我却装不好”（而已集）。阮氏在他的大人
先生传中把法礼君子骂为褌中之群虱，就是白眼下面的儒家，“群虱之处褌
中，逃乎深缝，匿乎坏絮，自以为吉宅也；行不敢离缝际，动不敢出褌裆，
自以为得绳墨也。然炎丘火流，焦邑灭都，处于褌中而不能出也。君子之处
域内，何异夫虱之处褌中乎？”（晋书卷四九）青眼下面的理想，便是他著
的达庄论，他的儿子阮瞻为著名的“三语掾”，却和他走得远了。其次是嵇
康，今存嵇中散集，可窥得他的思想全貌，他慕“李叟寄周朝，庄生游漆园”，
更说“老子庄周，吾之师也”，“不涉经学”，于世俗礼法有七种不堪，于
本性难容有二种甚不可，合此九患，决不能像儒道合同二派，做非吏非隐，
似儒似道的人。他甚至“每非汤武而薄周孔”，招致了杀身之祸。他的儿子
嵇绍“旷而有检，通而不杂”，离开他的人生哲学却远了。
此派到了鲍敬言更加发展了。他“好老庄之书，治剧辩之言，以为古者
无君，胜于今世”。