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以色列史综览-第38章

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<浪鞠准溃慈诵5酱笪朗贝蛴刑嗉浪竞屠慈耍苑殖韶ニ陌啵ù县ニ�1~31),每班轮流负责一周。在士师时代,至少在利未人当中,已有类似的分班制,因为甚至在那时候,就已有太多利未人而无法同时事奉(注八八)。

    1.利未人的城市:祭司和利未人在家时,住在特别指定的城市,那不是分配给支派的土地,因为他们既负责宗教上的服事,就失去支派的意义。(书十三14;廿一1~8)。这些特别的城市均衡分配在各支派之间,平均每支派有四个,总共四十八个(民卅五1~8;书廿一1~41)(注八九)。在这四十八个中间,有六个定为「逃城」,也是平均分布(注九十)。任何误杀人者,可以逃到这些城里,接受住在那里的祭司和利未人之保护,直到判定他是有罪或无辜时(民卅五9~28;书廿1~9)。假如被判无辜,他就可以安然留在这城市,以免于报血仇者的杀害,一直到现任大祭司死时,大祭司死后他可回到自己的家乡,显然在那里仍是安全的。

    2.教导:因为祭司和利未人,一年中大部份的时间住在自己的城市,而不是会幕,也因为他们接受人民十分之一奉献的供给(民十八20~28),使他们不必做劳工,而有时间发挥另一项重要的宗教功能,那就是教导百姓摩西的津法。摩尔接受了律法而且写下来。两块刻有十诫的法版,放在约柜里面(出廿五16、21;申十1~5),整个律法的书,也一定保存在会幕里面或附近,这些律法说明以色列人与耶和华立约的关系,也包含百姓要在生活上遵守的民法和宗教规条。神施恩启示这些重要的信息,但需要传遍全地,百姓才知道遵守。需


图七  利未支派的城

要有人作为教师来教导,这些人就是祭司和利未人。神吩咐他们满足这个需要(利十11;申卅三10),也给他们时间和机会来完成。

    3.乌陵(Urim)和土明(Thummin):除了已启示而记载下的律法之外,神也给祭司和利未人有特别的方法,可以从神接受进一步的信息。这就是乌陵和土明,显然是物件组成的(可能是两件),可以放在大祭司所穿以弗得前面,袋形(注九一)麻制的「胸牌」里面(出廿八30;利八8;民廿七21;申卅三8;撒上廿八6;拉二63)。经上并没有说明,神要启示时,实际是怎样使用这些东西(注九二) 。但是,不管如何使用,乌陵和土明的确是神用来使人知道他旨意的方法,但是也许只限于传达「是」或「不是」的答案(注九三)。他们发问时,神就籍此答覆。只有大祭司能使用这种东西,这种限制能保护它们不作不当之用。

    使用这种方法有好的理由。虽然律法指示以色列人生活的许多方面,但它并不是也不能引导所有方面。偶而会有一些重要问题发生,不管是有关全国性(注九四)或地方性的,律法并没有答案,因此就需要某种方法,使人能够直接从神得启示,特别是在以色列神权政治的政府形态之下更需如此。关于重要的抉择,需要能够从神——就是他们的王,得到指示。至于地方性的问题,可以由当地的祭司和利未人处理,他们假如认为问题特别重要,就带来求问大祭司。上帝也可能不作答覆。扫罗求问印将与非利士人最后决战的问题,神拒绝回答(撒上廿八6)。意思就是关于求间乌陵、土明之事,神有完全的主权。他不必因为人间了一个问题,就非要启示不可。但乌陵、土明至少也是神给他的百姓,用来提出问题的方法,并且,神可能回答,而独特地扮演他的子民之君王的角色。

四、献祭

    律法规定在会幕要献五种祭。每一种都表示特别的信仰真理。有些是为全体百姓经常要献的,有些则是个人偶而为自己献的。

    1.燔祭(利一5~17;六8~13):燔祭象征完全奉献生命给神,要全部在祭坛上烧尽。这是重要的经常为全体百姓献的祭,也可以是个人为自己献的祭。若为集体献的祭,每天早晚要献一只羊羔,安息日两只,节期更多(出廿九38~46;民廿八3~廿九39)。个人献祭,可买羊羔、山羊、牛犊或公羊来献,这举动代表奉献给神。某些情况或场合需要献:按立祭司时(出廿九15;利九12);当女人洁净后(利十二6~8);大麻疯者洁净后(利十四19);当礼仪上的不洁除去时(利十五14~15、30);拿细耳人的愿被破坏时(民六11、14)。

    2.素祭(利二1~16;六14~23):素祭代表奉献自己所有物质财产给神,与其他的祭不同之处,在于不带血,不包括任何动物,而是奉献谷类,可以做成不同的形式来献,但一定会和油、乳香与盐一起献。素祭经常随伴着燔祭,也要全被烧尽。可能是由个人带来的,就像燔祭一样,若是个人带来献的,那么祭司只取一把带来的谷类烧掉,而保留其馀作会幕内之用。每一次素祭,常随伴着酒为奠祭。最常献的是燔祭、素祭和奠祭。

    3.赎罪祭(利四1~35;六24~30):赎罪祭是用来赎误犯之罪(注九五)。为集体的赎罪祭经常在规定的节期要献。个人在任何时候,都可来献赎罪祭,为自己赎罪。规定献的动物不同,以奉献者生活状况(地位较高者献比较贵重的动物)、和触犯的性质来决定。所规定最贵重的动物是公牛犊,至少也可献斑鸠或小鸽子,甚至在最穷的情况之下,也可用「细面伊法十分之一」代替。

    4.赎愆祭(利五1~六7;七1~7):赎愆祭是为了与赎罪祭一样的目的而献的,唯一下同是赎愆祭为了赎某一些特定的罪;赎罪祭比较着重个人是罪人这一方面而献。圣经列出某些需要献愆祭的罪(利五15、17;六1以下;十四12;十九20~22;民六12),通常这些要加上赔偿金给被触犯的人。规定的动物一般是公羊。这种祭永远是为个人献的,而不会为集体献。

    5.平安祭(利三1~17;七11~34;十九5~8;廿二21~25):平安祭有三种形式,感恩祭是当一个人得到特别的福份时所献的;誓愿祭是为了还愿;甘心祭只是为了表示自己对神的爱心。为全体献的平安祭习惯上都在节期时献(撒上十一15;撒下六17),以及规定在五旬节献(利廿三19)。个别献的平安祭,出于个人的心愿,可以任意带不同的动物来,主要的特点,是要吃被杀动物的一部份肉,代表神与献祭者的团契。

五、三个大节期

    以色列人的日历,订出每年的三个大节期。每个男丁都要到示罗过这些节期。

    1.逾越节和无酵节(Feast of Unleavened Bread)(出十二1~十三10;申十六1~8):这个双重节期是宗教年(Religious year)当中第一个,也是最重要的节日,开始于尼散月十四日(宗教年的正月,即三、四月间),守逾越节要照规定用餐,记念在埃及第一个逾越节,接着七天是无酵节,因为要吃无酵饼而定名。在逾越节那一天,有一个主要的特点,和第一个逾越节一样,就是要杀四天前所挑选出来的一只无瑕疵的羊羔。接着七天,每天要献许多祭,第一天和第七天休息,给百姓守严肃会。

    2.七七节(Feast of Weeks)(出廿三16;利廿三15~22;民廿八26~31;申十六9~12):这个节日是在小麦收割结束时(所以有时称为收割节——Feast of Harvest,出廿三16),那时献上从刚收成的麦作成的第一批饼(所以又称初熟节——Feast of First Fruits,利廿三17);而且刚好是逾越节后五十天(因此有时称五旬节——Feast of Pentecost,利廿三15~16;申十六9)。只要守节一天,不准工作,要献不同的祭物,包括献两块从初熟的麦烤成的饼。

    3.住棚节(Feast of Tabernacles)(出廿三16;利廿三34~43;申十六13~15):这节期共一周,在这期间参加守节的人,要住在搭棚或帐蓬里,记念以色列人离开埃及之后,在旷野的生活方式。节期从提斯利(Tishri)十五日开始,这是第七月(即九、十月间),刚好是收割季节的结束时(因此有时称为收藏节,出卅四22)。这周当中每天要献很多动物,共有七十一只牛犊,十五只公羊,一百零五只公羊羔和八只山羊,比任何其他节期献得多。

六、其他宗教节日

    除了这三个大节期之外,也要守其他的宗教节日。

    1.安息日(Sabbath)(出廿8~11;民廿八9~10;申五12~15):最早也是最常守的是安息日,都在每一周第七天,是按照神创造天地那一周,第七天安息,也是为了提醒以色列人,神将他们从埃及拯救出来。那天不能工作,早晚所献的祭要加倍。

    2.月朔(New Moon)(民十10;廿八11~15):每个月朔,要以吹角声和增加日常的献祭来庆祝。

    8.吹角日(Feast of Trumpets)(利廿三23~25;民廿九1~6):第七月(提斯利月即九、十月间)的月朔要特别用更响的角声来庆祝,也要增加所献的动物之数。这一天也是民事年(Civil  year)的开始之日。

    4.赎罪日(Day of Atonement)(利十六1~34;廿三26~32;民廿九7~11):也在第七月的初十日,是一年中最重要日子之一。特定的仪式,在会幕举行,代表人人都需赎罪。在这一天大祭司一年一度进入至圣所,这一部分的仪式,是为祭司、会幕本身和全体百姓赎罪,甚么工都不可作,都要禁食(注九六)。

    5.安息年(Sabbatical year)(出廿三10~11;利廿五1~7;申十五1~11):每到第七年百姓不可耕种田地,或修理他们的葡萄园,自长的庄稼,要分享给穷人,奴仆和客旅、同胞所欠的债也要一笔勾消。

    6.禧年(Year of Tubilee)(利廿五8~55;廿七16~25):在连续七个安息年之后(经过四十九年),要守特别的禧年(第五十年)。土地要再休息,意思就是这次要连续两个安息年(四十九年和五十年)。神应许在前的第六年会丰收,因此一切所需仍然足够。在这一年,所有家中的产业,不管是如何失去的,可以再重得回,所有要得自由的奴仆,都被释放。

七、先知

    以色列的宗教人员除了祭司和利未人之外,尚包括先知。先知对中央圣所或献祭都没有特定的责任(注九七),但他们有自己重要的任务,包括两个基本功能:讲道和接受启示。

    1.讲道:第一也是最重要的,他们是传讲神信息的人。正如我们所提过的,祭司和利未人也是传递者,但更多像教师,教导百姓神的律法,「律上加律,例上加例」(赛廿八9~13)。先知更多是传道者,针对人的心灵意志,传讲神的信息。祭司和利未人告诉百姓神的心意,先知坚持人要守神的标准。当百姓表现不愿守祭司的教训时,先知教训就常像是扮演改革者的角色。

    2.接受启示:他们也接受神的启示,就是成文的摩西律法之外的启示。律法中正式承认先知在这方面的地位(申十八9~22)(注九八)。以色列不会像别国的人一样,去找从事通灵的占卜者,但是他们会去找先知,神把他的话放在他口中。先知的启示,和透过祭司的乌陵、土明的不一样,
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