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教会历史-第49章

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行。
  宣教观:由於基督教不是启示宗教,也不存在任何启示宗教,基督教便只不过是其中一种自然宗教(natural religion),即使我们坚持它较其他宗教为优,其分别处亦只在於较为'高级'、'全面'、'合理',这是量而非质的差异。自由主义者对一切宗教采取兼容并蓄、一视同仁的态度,条条大路通罗马,殊途同归,反正一切都是量的差异罢了。基督教即使有比别的宗教强的地方,也只当在这些方面补对方所短,而非通盘抹煞其价值。我们不应采用霸权式的态度,企图改变别人的信仰,却应谦卑持平地跟对方对话,彼此参考学习,寻求人类的共融。对话就是他们所定义的宣教。
  
  B.基要主义。
  在了解自由主义神学的来龙去脉後,要认识基要主义便不困难。事实上,基要主义主要也是一个神学的态度过於一套神学理论,它存在目的就是要批判和抗衡自由主义,它所高举的正是自由主义所要否定的东西;所以,它是以反题(antithesis)的形式存在,自己不构成一个正题(thesis)。自由主义神学在十九世纪成了更正教的主流思想,为教会带来强烈的危机感。一批信仰保守的学者起来反对这个潮流,便催生了基要主义。
  1.定义。
  一位历史学者辛奠(E.R.Sandeen)指出,从指涉的对象言,美国的基要主义主要包括两个群体,其一是时代论(下详)的前千禧年派,其二是普林斯顿学派的加尔文主义。十九世纪美国保守的加尔文主义的大本营是普林斯顿学院,他们一直秉持改革宗的神学传统,高举圣经的权威,确认传统的教义和神学规范。至於英国的基要主义,基本上就是保守的改革宗神学,例如圣公会的低教派。
  另一位研究基要主义的历史学者马士丹(G.Marsden)则从神学内容的承传上说,基要主义是:第一;十九世纪福音主义奋兴运动的产物,特别是其注重属灵生命的更新和模造。虽然十九世纪的福音主义和二十世纪的福音派的意义不尽相同——前者是一个传教运动,後者是一个坚持教义的神学运动,但它们有紧密的继承关系。第二,它在思想上受苏格兰的常识实在论(Scottish monSense Realism)影响,拒绝接受休谟(David Hume,1711-l776)与洛克(John Locke)等排斥超自然事物的说法,认为那些超乎人的感官经验以外的经验及所经验的对象,还是真实存在的。第三,它在信仰实践上受圣洁运动(在英国是基斯威克运动(British Kerswick Holiness Movement)]的影响,重视信仰的第一手和内在的经验,追求个人道德与灵性的转变。第四,它是各种形式的近代主义(Modernism)的反动,既反对自由主义神学、反对圣经的高等批判,亦反对一切与传统教义相羝触的自然和社会科学思想,如进化论等。
  因此,基要主义是一个反动,旨在回应自由主义神学和近代主义。基要主义因著自由神学、圣经高等批判、进化论思想的出现,传统基督教信仰受到动摇的情况而产生。
  坊间有不少研究都从社会经济的角度,来分析基要主义的产生,这些分析不是全无见地的。惟是我们必须慎纺有人将宗教信仰泛政治化,完全撇开信仰本身的因素,将一切事物还原为政治权力或经济利益;我们得了解基要主义的主要关怀是神学方面的。他们欲保护基督教信仰最基本的元素,免受近代主义的侵害。
  2.历史缘起。
  1910至1915年间,美国一些保守派的信徒编辑了十二册小书,称为《基要信仰》( The Fundamentals),为基本的基督教教义辩护,确认这些教义为基督教所不可放弃的。因为自由神学放弃了基督教许多重要的内容,放他们要订出甚么是不可弃的。在一位美国南部的富商赞助下,《基要信仰》一共发行了三百多万册。
  因著这套小画广泛流传的缘故,1918年後,基要派(TheFundamentals)成了保守派的代名词。保守派信徒也如此自称,并组织了一个基要派团契。
  3。信仰内容
  如前所云,二十世纪基要主义主要来自两大阵营:其一是时代论神学[Dispensational Theology,相信上帝依据他的救赎计划为人类历史划分成几个彼此割断的'时代' (Dispensation)],其二是加尔文主义旧派(Old School Calvinists),即普林斯顿学派。1892年,长老会大会(The Presbyterian  GeneralAssembly)接纳了普林斯顿学院对圣经无谬误的定义,并革除所有反对此立场的教授;1910年,长老会大会在圣经无谬误的基础上,草拟了五点信仰内容,要求所有传道人信守。这五点信仰内容被称为基要主义的五大要点。
  基要主义的五大要点分别是:第一,圣经完全正确,绝无谬误。他们不仅强调圣经含有上帝的启示,而且宣称整部圣经都是上帝的启示。第二,基督由童女所生。耶稣基督的诞生是一个超自然的神迹。第三,基督赎罪代死。相信耶稣基督的代替性赎罪(Substitutionary atonement)与否相信耶稣基督在十字架上被钉受死,在我们身上产生某些功效,故这是人得救的必须,抑或他只为人树立了一个舍身成仁的典范,引起人心中感动,因而悔改归信——是评估一个人是否秉持正统信仰的一个基准。第四,基督从死里复活。基督为华贞女所生是神迹,他从死里复活也是神迹。
  第五,基督在世行神迹。确认圣经理一切神迹记述的真实性。
  时代论者(Dispensationalists)在1895年尼亚加拉培灵会(Niagara Conference)中,也提出了类似的五点信仰,惟是他们将第五点改为基督会在千禧年之前返回。
  简单而言,基要主义强调圣经的全然正确性,包括其中的超目然记载都是真实无伪的。他们相信耶稣基督在十字架上所成就的是人类拯救的必须;人不能单因被基督感动而自行去恶迁善,人没有赖以自救的资源,却必须藉基督的替死,才能得著生命的转化。
  4.与自由主义对立。
  如前所说,基要主义是对自由主义的一个反动,本身并无一套自主的神学理论。我们若问为甚么以上五点才是芸芸众教义中最基要的,那答案是:因为这五点都是自由主义者明显地反对的。凡是敌人反对的,他们便得高举拥护。但公允地说,这五点不过是为了针对性的护教才提出来的,基要主义的神学立场不仅是上述简单的条目。
  上帝论:基要主义者反对自由主义者所说'上帝为全然慈爱,故没有最後审判和永刑'; 他们也不接受一个空泛地宣称上帝为父,众人(不管拜基督抑或拜撒但)都为兄弟,都是广义的基督徒的普救论主张。普救论认为上帝会因他的慈爱而接纳所有无论信他与否的人,所有人不管是否认信历史性的耶稣,都是在掌管宇宙的基督里,故都蒙上帝的救赎。
  人论:基要主义者反对现代主义将人性看得过分乐观,认为人本有善性,甚至皆为神子(divine sonship)的说法。他们坚持人性的彻底败坏,没有能力自救。不过,由於他们非常强调基督代赎的必须性,因此对人的能力和价值(就算是与救赎无关的)往往采取一个彻底否定的态度,也无从肯定社会和文化的价值。如此,除了灵魂得救以外,再没有甚麽是值得基督徒关心和追求的。
  基督论:他们又反对把耶稣基督看为纯粹的一位完美的伦理榜样及教师,而非代赎者和拯救者。本课所论述的主角司徒德,在他的《当代基督十架》里所要申论的,无非是这个主题。
  宣教观:基要主义者对自由主义者将基督教贬为芸芸宗教中的其中一种,持坚决反对的态度。他们认为基督教不仅是最高级或最好的宗教,而且是唯一真实和正确的宗教。所以基要主义者非常重视传福音工作,因为接受或拒绝福音将会引导人走向截然不同的後果,前者是永生而後者是永刑;基督徒在世最大的职事是向人宣讲福音,拯救失丧的灵魂。
  圣经论:基要主义者对圣经极其尊崇。他们反对将之视为人间的宗教作品,就如其他宗教的典籍一般;却认定圣经是上帝的启示,故在知识和伦理上都有绝对的权威。自由主义者既认为圣经不过是人的宗教经验的记录,那读经的意义便是为了参考前人的经验,其中并无任何权威成分,反正各人的体验不同,适用於前人身上的不见得便适合今天的我们。至於圣经的启示性,基要主义者秉持传统的看法,认定启示是一件历史的事件,上帝向人说话经记录而成为圣经,故圣经就是上帝的启示。这不同於自由主义者,他们视启示为人在读圣经时所产生的主观感动,就如我们观赏一朵花、一片树叶,也会产生许多不同的灵感一样。故启示是个人的、当下的,而非历史性的:圣经在其中不过发挥催化作用。
  5.基要主义的成败。
  在自由主义神学泛滥成灾之际,基要派奋起为传统信仰辩护,其志当然可嘉;不过,多数教会史家都认为基要主义打了一场失败的仗。在宗派和堂会方面,他们无法在美国北部任何宗派中取得优势,促使原属宗派接纳他们的信仰。而在学术研究方面,自由主义更占有压倒性的优势,甚至连长老宗作为保守派神学最後重镇的普林斯顿神学院,在二十世纪初也告失守,1929年,秉持基要派信仰的教师被迫离校,另行创办威斯敏斯特神学院(WestminsterTheological Seminary)。
  事实上,由於基要主义太过强调与自由主义抗争,放对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。他们有强烈的对抗和战斗的色彩,意气成分甚重,许多时在批评某些新观点以前,还未曾深入了解这些观点的具体内容。例如,他们恒常诉诸个人的情绪反应,视进化论为洪水猛兽(其实进化论并非主张人是由今天我们所见到的猿猴演变出来的);他们也一并反对所有与进化论相关连的自然科学,诸如生物学、地质学、地层学、古人类学等,宣称地球只有四千零四年的历史,因而往往给人一个无知与封闭的印象,甚至成为给人取笑嘲弄的对象。此外,他们对社会和文化采取消极防范的立场,主动放弃在学术世界和社会事务上的参与和发言权,这亦等於自绝公开见证信仰的机会,他们在社会上的影响力因之减少了。
  另一个悲剧是,在美国有不少奋兴布道家打著基要派的名义混迹江湖,到处招摇撞骗。他们以反智的口号来掩盖个人的浅薄无知,用庸俗的奋兴技巧来鼓动信众,诉诸简单的情绪反应;他们甚至禁止信徒运用理性来分辨其说法,宣称自己是上帝的代言人,结果便制造出不少属灵偶像来。就算这些人并未沦落到传讲异端邪教的地步,他们吸引大量盲目的追随者,获得大量的金钱奉献,也很容易在道德人格上给腐蚀掉。事实上,从十九世纪开始直到今天,奋兴布道家将信仰庸俗化,制造出大量教会丑闻的事件,可以说是?
  层出不穷,屡见不鲜。八十年代末期,美国就有好几位著名的电视布道家被揭发在私德上犯有严重罪行。当然不是所有奋布道家都必然沦落为神棍,但我们可以确知一件事:任何人若是不带条件地批评教会追求知识、忽略�
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