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指这教义来自魔鬼，结果招致天主教及更正教的领袖（如布塞）分别谴责，并要将他逮捕延讯，但他以假名匿藏了一段时间。
1540年起，塞氏在维也纳（Vienna）定居，开始写信给加尔文，表达他个人的神学见解，并且撰写了一本《新基督教要义》（ Restitutio）来批判加尔文的说法。他对加尔文的感情是复杂的，既崇拜这位更正教的神学巨人，又志切打倒他以自呜身价。加尔文对塞尔维塔斯标奇立异的神学主张极表憎恶，乃揭穿他在书信往还时所暴露了的真正身分，後来塞氏在法国被天主教会逮捕，幸而逃脱。几年後，塞尔维塔斯竟然来到日内瓦，加尔文得悉此事後，提出控告，结果他被拘捕。在加尔文的指证下，塞尔维塔斯被定为异端，被判处以火刑。这件事并未引起欧洲太大的震动，大概这种做法在当时也不算太罕见，但此事在日後却成为反对加尔文派者指控加尔文的一个主要罪状。
B。崇拜及圣台重新定位。
1．重视讲坛。
加尔文可不是一个仅仅热衷於执行教会纪律的人。他除了监控教会及社会的运作外，更主张树立属灵榜样，鼓励善行。他相信人具有自制和自律的能力，而正确知识是正确行为的先决条件，放正面教育较负面责罚更为重要。为此，他每天藉讲道来教育群众。1549年，日内瓦的市议会通过规定，要求牧者由原来隔天讲道一次改为每天讲道一次，这个规定在1569年为苏格兰所效法。
加尔文强调信徒皆祭司的观念，因此非常看重讲道的地位。他认为每个信徒都有责任了解和认识信仰，教会亦须要求所有人都阅读及明白圣经。当然在那个哈候识字率还不太高，要每个信徒都读圣经是不可能的事，所以教会有责任教导信徒读圣经；而专职宗教人员的身分亦因此由教士（Priest）转变为牧者（Pastor），他们的主要责任是作传道者（Preacher）。讲道是加尔文及改革宗的崇拜神学的重心。
在他看来，牧者必须首先是讲道者，讲道是牧者一生最重要的职事，一个没有定时讲道的人，根本不应保留牧者的衔头；所以天主教的教皇若是以主持会议为其主要的日常职务，他便不配称为主教。在宗教改革以後，特别是在加尔文所开创的改革宗传统里，基督教才将讲道抬举到如此崇高的位置；而讲道亦成了宗教改革得以成功、更正教得以蓬勃发展的主要元素。讲道是改教者成功发动一场灵魂战争的致胜武器。
加尔文是一位极出色的讲者，能用希腊文及希伯来文版本圣经直接教导。他认定圣经作为上帝的话语，必要藉圣灵的引导和印证才能开启揭露，让人发现真理（efficacious confirmation），而讲道正是上帝藉人的口来说话；因此，讲道不是牧师对圣经的理解和体会的个人分享，却是上帝在自行说话，其权威与重要性由此可见。
由於讲道不是人在说话，因此必须受上帝的道所约制，加尔文认为唯一合法的讲道是释经讲道。讲道的内容由圣经限定，讲员不能随意寻觅或剪裁章节（今所谓＇专题讲道＇ ，却要由旧约圣经创世记开始，逐章逐节讲解下去，不能偏废或遗漏。加尔文对讲坛的重视，由此可见一斑。
2．圣礼观的改革。
更正教拒绝接受天主教传统的圣礼观（Sacraments），尤其否认弥撒（主日崇拜）是一个献祭。加尔文大刀阔斧地革除公共崇拜里所有繁琐而又具有神秘主义含义的礼仪，将聚会扣紧在宣讲上帝的道和施行圣餐两方面；一切仪式必须从简，并且必须有正确的教义作为其基础。上帝的道若非藉此被陈明，一切礼仪便都是空洞无物，了无价值的。
在圣餐的问题上，加尔文当然拒绝传统大公教会所倡言的变质说（Transubstantiation），他不相信司祭的有任何神圣活力，可以在祝圣後便把饼和杯转变成耶稣基督的身体及宝血。不过，他对路德宣称耶稣基督亲身及真实地临在（real presence）於圣餐中，使饼和杯同时兼具神性和物性两重性质（Consubstantiation）的说法，也有若干的保留。他宁可说基督的临在是属灵的临在（spiritualpresence），认为他的临在是真实的，但却非机械性地依附在饼和杯的物性中，藉吃喝的行动而进入我们的生命中；而是因著领受圣餐者的信心，他与我们联合，并使信心发生功效。对加尔文而言，圣餐的主要意义和功用，在於具象徵性地说明上帝的道，而非上帝真实的临在。
受加尔文影响下，更正教传统既不相信变质说，也不认为弥撒是一台祭礼；公共崇拜就变成一个聚会，其意义在於让信众聆听上帝的话，并付之实践。因此，讲道成为公共崇拜的中心：离开上帝的道，便没有崇拜可言。
C．教会组织变革。
加尔文拟定的《教会组织法》，对当时及日後的更正教会均有重大影响。
加尔文反对天主教会的教皇制度，认为这既不合乎圣经，亦与初期教会的做法不符。没有一个使徒的地位明显地凌驾於其馀的使徒之上，而初期教会基本上是各地自治的，主教不过是由当地教会所选立的罢了，他们的地位亦不超过扮演协调者（moderator）的角色。
加尔文相信教会最重要的职责是传讲上帝的话语，故教会的组织必须依据这个目标而设计。按照保罗的职事清单，加尔文认为使徒这个职分已成为历史，而负责讲道的先知亦可由牧师和教师统摄，因此教会最重要的两个职事是牧师和教师。牧师最大的职责是宣讲，而教师〔他又称为学者（doctor）则是教导和护卫真理。至於教会的管理权，则落在一群长老及由他们所组成的长老议会身上，而这就是前文提到的教会法庭。这些长老之中，既有牧者亦有平信徒，平信徒便是市议会的成员。他们同时是政治领袖和教会领袖。最後，教会也有一群专责慈惠和庶务工作的执事。因此，教会存在著四重职事：牧师、教师、长老和执事。
日後领导苏格兰进行宗教改革并建立苏格兰改革宗的诺克斯（John Knox， 1514－1572），便进一步将这个长老体制发展成＇长老宗教会＇（Presbyterianism），并将长老分作两种：一种由平信徒组成而专责教会管理事务的，称为＇ 管理长老＇ （RulingElder），而同时负责讲道的牧师称为「教导长老」（TeachingElder）。他们的职权相等，分别只在於是否担负讲道之责。
许多时候，我们对＇ 信徒皆祭司＇ 这个宗教改革的信条有所误解，以为这即等於泯除一切牧师和平信徒的分别。为示平等，所有从前由牧师专责承办的，如今信徒都可以分一杯羹； 因此平信徒可以擘饼、可以施洗、可以讲道。我不反对有人作如是主张，但得指出，这绝非马丁路德、加尔文等改教者的想法，也非＇信徒皆祭司＇此教义的原来或必须蕴含的意思。「信徒皆祭司。的意思是：所有人在上帝面前的地位是均等的； 没有人会比其他人更加神圣。可是，马丁路德和加尔文都强调信徒各有不同的恩赐，并且得按其恩赐来分派在教会里的不同职事。牧者在教会中负责讲道，不是因为他比其馀的人要神圣，只有他能听到上帝的话，而是因著他被确认为具有讲道和教导的恩赐，并曾接受适当的训练而已。对路德及加尔文而言，牧师与平信徒的分别端在於是否曾接受专业训练，教导长老之所以专责承担教导工作，是因为他们曾接受圣经和神学的训练。『信徒皆祭司』所强调的是属灵地位的平等，而非职事的相同。我们尤其得谨慎，别把在教会里承担职事变作一项「权利」，加尔文看所有职事者（ministers）都是仆役呢！。
D．重视神学训练。
除了《基督教要义》和圣经注释外，加尔文也写了一连串护教文章（称为TractatuS），驳斥天主教、重洗派、自由派（Libertines）及其他错谬的神学主张。这些作品同样是为了赋予更正教一个清晰的神学身分，好在天主教及其他更激进的神学观点中间，为更正教确定该持守的立场。宗教改革绝不是一场只破而不立的运动。
加尔文早在1541年重回日内瓦时，便已计划设立一间大学，专门训练政府和教会所需的人才。由於计划庞大，而日内瓦又是一个相对贫穷的城市，故一亘要到1558年，学校才正式筹建。学校共分两个部分：第一是初学阶段（SChola Privata） ，共分七班，主要培养儿童学习语言；第二是进深阶段（ SChola publica），学习神学、希腊文、希伯来文、诗学、辩证法与修辞学、物理和数学等。由加尔文的爱徒伯撒（Theodore Beza， 1519…1605）担任院长。学校训练出大量传道人，遍布欧洲各地，推动宗教改革工作和推广加尔文思想：因此，它成了发扬加尔文主义的主要阵地，这亦协助奠定加尔文主义在宗教改革运动的领导地位。
加尔文强调教会的普世性，在他有生之年，积极参与不同地区的宗教改革派系的联络和对话，和墨兰顿、布塞琪等亦维持友好的关系。他努力推广宗教改革思想，协助英国（特别是苏格兰）和法国改革教会，派遣牧者前往襄理会务，又写信安慰和鼓励那些正遭受迫害的信徒。这种主动的普世性参与，也助长了他个人的思想的流播。
由於加尔文的神学清晰易懂，而且很有系统，故很快便成了更正教的思想主流。他所开创的改革宗神学传统，影响无远弗届，包括瑞士、法国、苏格兰、荷兰、南非、美国等地，成了长老宗、圣公会的低教派、公理宗、浸信会，乃至绝大多数由圣公会分裂出来的更正教教派的神学传统。
IV．加尔文的神学。
加尔文的思想由於受严谨的圣经神学所约制，也许没有路德那样具创意；但他的思想既清晰又系统化，却亦为路德所不及。路德神学仍摆脱不了经院神学的格局，总喜爱作回旋式的循环申论，且有许多富睿智却不易明其所以的辩证式说法，诸如基督徒既是自由人又是奴仆等，一般人是很难充分掌握的。但加尔文则不然，他的思路明晰，逻辑细密严谨，首尾相贯，井然有序，现简单分述如下。
A．圣经神学。
加尔文可以说是一位圣经狂热者，他将其神学系统乃至基督教信仰都搭建於圣经之上。他肯定全本圣经皆为上帝所默示。由於上帝是恒久不变的，全本圣经（包括旧约与新约）具同等价值，并且互相阐明，完全和谐。圣经具有四重特性：统一性（unity）、权威性（authority）、清晰性（clarity ）和充分性（sufficiency）。加尔文强调圣经的统一性，所以主张以经解经。圣经是基督教信仰最终极的权威，一切传统和教义都得以圣经来加以证明，方取得在教会存在的资格。圣经不是符咒图册，当中没有甚麽内容是神秘不可知的；加尔文认定字面意思就是圣经的意思，人人都可以明白，不需要具备特殊的属灵眼光，圣经的清晰性为＇ 信徒皆祭司＇ 提供坚实的理据。圣经在教义及信徒生活规范上有充足的指引，毋须作别的补充。加尔文是严谨的圣经神学家，他在《基督教要义》里便花上大部分篇幅来阐明圣经的相关道理，而他更毕生撰述了大量的圣经诠释（释经讲章）。
B。启示观。
路德