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不论“国”还是“域”，皆不影响文意。
《道德经》古今正解第二十六
＇原文＇
＇二十六章＇重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。
＇古文正解＇
重为轻根，不移也；静为躁君，守正也。是以君子常不失其根，不费其本，持道抱一而不敢妄作，谓之终日行而不离辎重也。华而不溺，俭而不奢，守己而不靡，虽有荣观而燕处超然。知常以为正，是明于轻重：生为重，欲为轻；身为重，利为轻；德为重，名为轻；民为贵，君为轻。何也？
夫人法地，地法天，天法道，道法自然。自然者，万物也。天下者，天下也。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失天下矣，躁则天下失矣。
是以，有道者，贵生，贵全，贵久，贵安。非以其贵以身为天下，所以无患焉！
＇今文正解＇
重是轻的根基，是因为根基于重才能稳定；静是躁的主宰，是因为静守于正常才能不败。所以有修养的君子总是不失去根基，不耗散精神，抱守大道而不敢妄为，就好像终日处在行途状态，时刻不敢失去车马需用。面对豪华而不沉溺，俭约而不奢侈，安分于身心合和而不靡乱。既使有豪华的住所，也像燕子掠水般超然其外。他知道什么是永恒从而作为正常，清楚轻重的位置：身体为重，欲望为轻；生命为重，财货为轻；修养为重，虚名为轻。百姓为重，君王为轻，为什么呢？
人效法地，地效法天，天效法道，而道的法则就是“自然”。自然，就是让万物自在而然。这既是万物的天性，也是百姓的天性。天下，是百姓自为自有的天下。为什么尊贵的君主要以一己之身而轻贱万民妨害天性呢？轻贱百姓，将会失去百姓；肆意妄为，百姓将会取回他的君主之位。
所以有道者，重视生命，重视保全，重视长久，重视安定。这样的君主不正是因为看重以天下为己我，像对待自身一样对待百姓的生息安乐，所以才能够远离祸患吗！
＇订正与辨析＇
帛书本作“轻则失本，躁则失君”，亦或有作“轻则失根，躁则失君”，似乎取应上文“重为轻根，静为躁君”。实不尽然。
今从《韩非子》文以及其它多家版本订作“轻则失臣，躁则失君”，乃作者承接“奈何万乘之主而以身轻天下”句而作出的进一步警语。
如此更切合行文逻辑。
《道德经》古今正解第二十七
＇原文＇
＇二十七章＇善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
＇古文正解＇
道者善也，善者道也。
大行无迹也莫不之，大言无语也莫不应，大计不数也莫不合，大守不闭也莫不安，大约不结也莫不从，是谓玄妙自然。
是以圣人常救人于自性而生，救物于自得而用，方效双用，故曰袭明；常善于吾者贵之，吾所以善者吾亦惜之，人我两全，所以圣人，故曰要妙。
是以，道常无常有，故善事善成，圣人法之，双用两全，谓之完善。
＇今文正解＇
大道是至为完善的，做到完善在于使用大道。
最大的行走没有痕迹却无所不到，最大的号令没有言语却无所不应，最大的计算不用筹算却无所不准确，最大的守卫不需关闭却无所不安全，最大的约束没有绳结却无所不依从。这就是大道的无物之物的奥妙，这就是大道任物自然的功用。
所以圣人总是善于挽救人于自我本性而安生，挽救物于天然性状而作用。既效法大道的方式，又利用大道的作用，所以说是双重的明智。
总是比我贤良者我珍重他，不如我贤良者因成就我的贤良，所以也要珍惜他。因此不抛弃所有人，也不会为人所抛弃，两相成全，这样才成为圣人，所以说是最关键的奥妙。
因此，大道因为永远虚无又永远存在，所以善于运行还善于成功。圣人效法它，既使用大道的方式又利用大道的作用，既周全了外界，又成全了自身，这就叫完善。
《道德经》古今正解第二十八
＇原文＇
＇二十八章＇知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
＇古文正解＇
大道者，万物也。圣人者，天下也。而圣人与天下同为万物之一焉。故执大道以为常，建玄德以为正，无欲无争，无智无为，无居无名。可以养生，可以理事，可以天下治。
知其雄，守其雌，柔矣弱矣，不争之下矣，是为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿之质。婴儿之质，精矣和矣，不害之全矣，是谓善生。
知其白，守其黑，韬矣晦矣，不显之彰矣，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极之境。无极之境，深矣远矣，不弊之善矣，是谓玄成。
知其荣，守其辱，诟矣不祥矣，无私之容矣，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于无名之朴。无名之朴，蒙矣昧矣，大化之顺矣，是谓天养。
夫木生自然，全而为朴，散而为器，器则毁矣。是以圣人绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。常全天下于无名之朴，故能为天下官长。是谓大器不削，大制不割，无为自然大道也。
＇今文正解＇
大道是万物的大道，圣人是天下百姓的圣人。而圣人与百姓都是万物之一，都必须归从于大道。所以圣人以大道作为宇宙永恒，以玄德作为天下正德，不妄欲不争求，不巧诈不人为，不居功不恃名。可以葆养好生命，可以处理好事情，可以让天下永久太平。
知道什么是雄却甘守于雌，处柔处弱，不相争从而谦下啊，做天下的沟溪。做天下的沟溪，永恒的德可谓不脱离，又回复到婴儿纯真的资质。婴儿纯真的资质，精气合和，没有妨害人与被妨害啊，这叫做善养生命。
知道什么是白却甘守于黑，深藏暗昧，不眩耀从而彰显啊，做天下的范式。做天下的范式，永恒的德可谓不差错，又回复到大道无极的境界。无极的境界，混沌深远，没有缺弊而真正完善啊，这叫做幽隐成功。
知道什么是荣却甘守于辱，承怨承苦，没有私心从而容纳啊，做天下生息的山谷。做天下生息的山谷，永恒的德可谓充足之极，又回复到没有名称区别的朴木状态。没有名称区别的朴木状态啊，民心蒙昧，天下大化太平，这叫做天道畜养。
树木自我自在生成，完整的时候叫做朴木，散解开成为器物，成为器物也就毁坏了天然完整。所以圣人要绝弃世间所谓的礼法与知识，仁爱与正义，机巧与物利。让天下永远保全在蒙昧淳朴没有差别的天性状态啊，因此能够成为天下的首领。这就叫做大的器物不砍削，大的制作不切割。说的是无为自然顺从于大道啊。
＇订正与辨析＇
帛书“知其白，守其辱”，显然照应后文有“大白若辱”说。
然而本章上文有“知其白，守其黑”，不免措辞重复，况且“白”“荣”同义词，综合考虑，故而沿用通行本“知其荣，守其辱”。
《道德经》古今正解第二十九
＇原文＇
＇二十九章＇将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹Ｊ且允ト巳ド酰ド荩ヌ！ �
＇古文正解＇
圣人谷天下以为官长，为无为，执无执，而天下陶陶然自治矣；今者将欲囚天下以为宰割，为欲为，执欲执，而天下忿忿然自乱矣，其不可得已焉！
天下者，神器也，浩浩苍生其莫可为也。为者败之，执者失之。何也？
夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚模俏椒匆远咭玻鲆陨砜固煜抡吆酰抗γ唬渲轮豢删樱涔爸豢墒埽洳挥穸晕Ｒ玻龅弥畈灰逭吆酰俊 �
物极者，或灭或反。是以圣人缺以为盈，蔽以为新，知止去甚，知足去奢，知度去泰。故能无失无败，没身不殆。
＇今文正解＇
圣人像山谷一样畜养天下所以成为首领，为无所为，执无所执，而天下百姓都能安乐而自然达到太平；如今有人要像囚牢一样操控天下而加以宰割，为所欲为，执所欲执，那天下百姓都会怨恨而天下自然大乱了。这种妄想是不会得以实现的。
天下大权，是个神奇的器物，那是浩浩的黎民苍生啊，那是没有人可以左右的力量。图谋天下者必将失败，操控天下者必将失去。为什么呢？
因为寻常事物的规律啊，有前行就有跟随，有吸进就有呼出，有强大就有衰弱，有聚合就有散解，这就是反向发展的必然，更何况那些妄图以个人去对抗天下者呢！圣人对于功名利禄，即使恭赠也不敢依恃，即使呈献也不敢接受，他不想因此妨害了百姓而引来祸害啊，更何况那些通过不正义途径去得到者呢！
事物发展到极端，或者毁灭，或者走向反面。因此圣人对于外物守住缺乏作为充足，守住陈旧作为新颖，知道停止而远离过分，知道满足而远离奢侈，知道分寸而远离极端。所以能够没有失去没有失败，终生不会衰殆。
《道德经》古今正解第三十
＇原文＇
＇三十章＇以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强焉。果而勿伐，果而勿矜，果而勿骄，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
＇古文正解＇
执天下而为之者，祸莫大于穷兵，其事好还：大军所之，民莫不远徙而田园荒矣；大战所过，境莫不困乏而饥寒至矣。而况死伤耗费者乎！
兵也者杀伐不祥之器，以道佐人主者贵乎民生，非乎民杀。故善者不得已而果而已，不敢以取强焉。是以不矜，不伐，不骄。
物壮则老，是耗生不道。兵强所以自殆，非以其兵以竭民，战以竭国哉，而况不义者乎！
＇今文正解＇
执掌天下统治而妄为的，祸害莫过于大兴军事。这种行径的灾难报应也来得快：大军所到之处，百姓莫不躲避逃亡，田园村舍也就随之荒芜了；大战发生之处，民生莫不凋敝，饥寒灾荒年头也就随之而到了。更不用提战争本身的生命死伤与物资耗费了！
军事是杀伐一类的不祥之物。以大道辅佐君主的，看重的是老百姓的生息，�