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再仔细看看，这些诸大菩萨们，哪一个不是在净土成就的？就连释迦牟尼佛都不例外。蕅益大师在《要解》里面说得很详细，释迦牟尼佛怎么成佛的？念佛成佛的。《华严经》尤其说得好，「地上菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这十一个位次没有一个不念佛求生净土。我们看到这个现象，死心塌地，再没有话说了！文殊、普贤走在前面，十地、等觉跟在后面，哪一个不是念佛求生净土？这才晓得这个法门的可贵、这个法门的殊胜功德利益。前面曾经在大愿里面讲过四弘誓愿，我们今天学佛，在这一生当中我们只能够落实四弘誓愿的前两愿，我们要发心「众生无边誓愿度」，要发真正的心，真正能够牺牲、奉献，舍己为人。在这一生当中，务必要断烦恼、要断习气，随顺佛陀教诲，绝对不随顺自己的成见。随顺自己的妄想分别执著，你肯定搞轮回，你不会有成就的。随顺佛陀教诲，选定一部经典，「一门深入，长时薰修」，要把经典里面的道理变成自己的思想、见解，把经典里面的教训变成自己的生活行为，这教你真正在修，你真干！
「法门无量誓愿学」，我们这一生不指望。到什么时候学？往生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛了，那个时候我再发心学无量无边的法门。为什么？你到西方极乐世界就证得无量寿，你的寿命跟佛相同。阿弥陀佛无量寿，生到西方世界，下下品凡圣同居土往生的都是无量寿，有的是时间。不像在这个世间寿命很短，你想学，学不成。「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」，这两愿到西方极乐世界再完成，在这个世间我们现阶段，我们必定要把前面两愿，度众生的愿要发得足，真心！断烦恼的愿一定要认真努力，把妄想分别执著放下，决定不再随顺妄想分别执著，这才能成就。再看第七首：
【一切事中无量佛，数等众生遍世间，为令调伏起神通，以此庄严国土海。】
第七首是颂前面的第七句，第七句是「以出现一切佛身庄严」。长行跟偈颂合起来看，意思很明显。『一切事中无量佛』，「无量」，到底是怎么样的一个无量？第二句给我们讲，『数等众生遍世间』。佛有多少？佛的数量跟众生的数量相等，众生无量无边。「众生」在此地，诸位要记住，并不是讲人，人是众生里面的一部分。众生这两个字的意思，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。那我们想想，这个世间哪一个人、哪一桩事、哪一个物，我们现在人讲的动物、植物、矿物，包括自然现象，哪一样不是众缘和合而生起？连云雾、彩虹都是众缘和合而生起，统统叫众生。人在众生当中是占很小的一部分，然后我们才能体会到，众生真的是无量无边。所以，四弘誓愿头一句：「众生无边誓愿度」，你要晓得那个「众生」意思是多么广、多么大，决不是仅限於人道。
经上常讲「九法界众生」，人在九法界里头是一个法界，除人法界之外还有八个法界。十法界里面，佛法界跟菩萨合在一起，称为九界。所以佛有多少？众生有多少，佛就有多少。我们能够信得过吗？能！凭什么能信？一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，《华严经》上说的，《圆觉经》上也是这样说法，所以佛的数量跟众生数量是相等的。有情众生，经上称为佛性；无情众生，经上称它作法性，法性跟佛性是一个性。所以大经上才说，「情与无情，同圆种智」，这说得很明白、很清楚，同圆种智！
『为令调伏起神通』，这是讲众生。九法界众生迷而不觉、邪而不正、染而不净，但是九界众生迷悟、邪正、染净差别很大，这里头有轻、有重，迷得轻的、迷得重的。九法界愈往上，迷得愈轻；愈往下，迷得愈重。愈往上，比较清净；愈往下，染著严重，染污！但是佛菩萨慈悲，无论在哪个法界，普度！「众生无边誓愿度」。不能说地狱众生迷得太深、染污太严重，就不度他了，没有这种佛菩萨！迷惑、污染再严重，佛不舍弃他，还是在他身边照顾他、帮助他，希望他早一天觉悟过来，早一天回头，回头是岸！因此，也正是因度生的大愿，有愿当然有行，否则的话，你的愿是假的，你的愿是个空愿。要以行来践愿。「为令调伏起神通」，这个神通就是教化众生，你要教他。他有佛性，他有善根，他现在迷而不觉是没有人教他。
今天我们的社会不好，为什么不好？住在这个地区的人，恶念多、善念少。什么是恶念？自私自利，贪著名闻利养、五欲六尘的享受，起心动念、所作所为，无不是损人利己，这还得了吗？这就是造成浊恶之极！这些自私自利的人，哪一个没有佛性？哪一个没有善根？他为什么会有这种思想，为什么会有这种行为？迷了！佛菩萨在旁边看得清楚、看得明白。怎么帮助他？教他。所以诸佛菩萨出现在世间，没有别的，最主要的一个工作、一桩事，就是教化众生。用什么身分来教化？用什么方法来教化？这个没有一定，正是经上所讲的「方便有多门，归元无二路」；归元，帮助他觉悟。所以《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，这都是举例略说，实际上，方式、方法无量无边。真的是应以什么身得度，就现什么身；应以什么方法来教，就用什么方法，没有一定的身相，没有一定的方法，才能普度一切众生。
一切众生的根性不一样，用一个方法不能普度，这就是我们常常讲的：要圆满的智慧，要高度的艺术。佛家讲善巧方便，现在人讲艺术，高度的艺术那就是善巧方便。为的是什么？调伏。调是调理、调顺，它不顺，把它调顺；伏，是降伏。我们常讲好的老师对学生恩威并济，调是很慈悲、很爱护来教导他，伏那是很威猛、很严肃，严厉！你做错了要受严厉的处分，该用调的时候，调！该用伏的时候，伏！这两种方法相互著、交互著在运用，应用得非常恰当，这叫善巧方便，这叫高度艺术。使接受教诲的这个众生对你心服口服，对你又尊敬又畏惧，你的教育成功了。教学的方式有言教、有身教、有意教，方式再多，归纳起来总不外乎这三类。身教是自己表演给学生看，做出来给你看，所以我们只要仔细去观察本师释迦牟尼佛，你就学会了。释迦牟尼佛现身说法，做出样子来给我们看。
在《华严经》里面尤其是难得，用善财童子代表学生，用五十三位菩萨代表老师，你看看，老师多、学生少，学生只有一个，老师五十三个，五十三个老师教一个学生，把这个学生教成功了，这个学生一生成佛了！这是属於「演」，为人演说。「演」是为人，「说」也是为人，不是为自己。小乘人修行是为自己，大乘人修行是为别人，大小乘差别在此地，所以成就不一样。神通，用现在的话来讲，就是艺术，我们今天讲生活的艺术、教学的艺术，达到艺术境界，这个意思与价值，面面都圆满、都成熟，能令众生欢喜接受，依教奉行。这些方法，佛在经上都说出原理原则、纲领、纲要，我们学会了，我们懂得了，在日常生活当中，处事待人接物，要懂得灵活运用，要懂得契机契理，活活泼泼，绝对不是呆板的；呆板就变成执著，佛是教我们离妄想分别执著。
但是对初学、对一个没有觉悟的人，必须要限制他、要约束他，就像儿童一样。儿童智慧没有开，无知，不知道邪正、是非、利害，做父母的、做师长的、做长辈的，有责任、有义务时时刻刻关怀他、照顾他、约束他，使他能够远离一切恶法，亲近一切善法。到他长大成人，有能力辨别，他就能独立。学道也不例外，凡夫初学，凡俗的习气很重，所以佛才说了许许多多的戒条，教你严持戒律。严持戒律是不是执著？念佛法门，初学的同学，佛在经典上也说，「执持名号」，那个执持名号是不是执著？是！为什么佛法要破执著，现在要你执著？是因为你破不了执著，你没有办法不执著，佛就以善巧方便，教你执著什么？择善执著。你不要去执著恶，你要执著善。念佛是善中之善，无量无边法门没有比这个更善的！儒家讲「止於至善」，止於至善那就是执持名号。阿弥陀佛或者是六字南无阿弥陀佛，你要把这个抓紧，一天到晚一分一秒都不放松，你是真正坚固执著，有成就，决定往生！
往生品位高下，看你在执著里面，执著里头那个境界也是千变万化，坚固执著的时候，往往他就得定。他从执著里头，这是一个很不平常的方法，从这里面得念佛三昧，得定。定的境界再向上提升，他就开智慧，就大彻大悟、明心见性。所以执持名号的人，如果他的缘很殊胜，善根深厚，你想想他能不能往生实报庄严土？可能的！不是不可能。方法，你看起来好像是很笨拙的方法，「唉呀！那么简单，那么容易！」你不知道那种看起来好像是笨拙，实实在在不可思议！要不是一个绝妙的方法，如何能得到一切诸佛的赞赏？修学净土的总纲领在《十六观经》里头，十六种修行的方法，持名摆在最后。诸位要晓得，最后是最高明的。许多同学读过《楞严》晓得，《楞严经》二十五圆通，最后一位观世音菩萨耳根圆通，最后的是最殊胜的。十六观里头，持名念佛是摆在第十六。所以世尊为大众介绍这个法门，《弥陀经》上的，《弥陀经》上教我们执持名号。十六观为什么不讲别的？单单讲持名？这是佛对得起众生，不错，是有十六种方法，十六种方法里头最殊胜的是持名，最殊胜的、最简单的、最容易的、成就最高的，这谁知道？
世间人往往觉得这个太容易，大概没有什么了不起，要找难修的，「别人都没有办法修，我来修！」自己最后还是修不成。别人成就了，自己落后了。多！这样的人，世世代代不晓得有多少！你要问什么原因？我们用佛的说法来解答，善根福德不足！这才是真正的原因。他如果善根福德深厚，那就不会了。这里面还有一句，「因缘」，你看看《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，因缘也非常重要。有许多善根福德深厚的人，因缘不善，反而障碍他的善根福德。这个事情是真有，譬如我们今天讲受过高等教育的知识分子，他的善根福德深不深厚？很深厚。为什么对於念佛法门怀疑，不肯修学？他认为自己是知识分子，好像学这种简单容易的法门，自己觉得不好意思，「人家也瞧不起我」，这就是「因缘」把他的善根福德障碍了。
有一种人他没有福报，没有机会受教育，甚至於不认识字，他在这个社会上没人瞧得起他，没有人重视他，自卑心理很重。接触到佛法，听说老实念佛就能成就，死心塌地，他�