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由此可知，业是一切果报的因由。我们要想自己果报殊胜，那你一定要造善行，你得六道里面的人天善报。佛告诉我们，六道里面人天福报是不究竟的，佛说得很详细，佛并不鼓励我们去修学。为什么？出不了三界。纵然得到，是短暂的，何况还有很大的副作用。佛劝导我们修净业，净业首先第一个条件是修清净心。清净心对於世出世间法不染著，也就是说一切法在我们面前，顺自己意思的决定没有贪念，有贪念就不清净了，没有贪念；不顺自己意思的没有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清净，这个叫做净业。就在日常生活当中，处事待人接物去练功，练清净心，练不染著，样样清楚、样样明了，我可以受用，我不染著。现在时间到了。
诸位同学，请接著看「刹体」偈颂的第七首：
【或从妙相生，众相庄严地，如冠共持戴，斯由佛化起。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一首是赞「颂宝冠」为体，宝冠也是佛化变的。在前面长行里面，宝冠是第十四句，佛化变是第九句。这个化变也就是变化，但是在这个地方并不是正式颂佛的变化，正式讲佛变化是在前面第四首偈，我们已经说过了。
偈子里面的大意，『或从妙相生』，相是心现识变的，菩萨净识所变的是妙相，就像青莲法师注解《地藏菩萨本愿经》前面玄义里面所说的。这是我们看到许许多多古大德解经，五重玄义每一条都说到性识，这是不多见的，我们想想非常有道理。不思议性识，变幻出种种妙相，『众相庄严地』，菩萨常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像宝冠，这一句非常明显的是颂前面长行第十七句宝冠。『斯由佛化起』，这一句是说佛力加持，是诸佛如来不思议性识变化的。菩萨清净刹土确实有不少依此为体。
在这个地方，我们从引申的意思去细心体会妙相庄严，佛法里面说得很多很多。我们在许多寺院看到佛殿上面悬的匾额，我在新加坡居士林就看到「妙相庄严」，这四个字好像是弘一大师写的。万德庄严、清净庄严，这些句子我们常常看到。这些句子也常常提醒我们，我们要著重相好；著重相好不是为自己，要为自己，著相了，那就变成染业，不是净业了，著重相好是为众生。
大乘经里头佛常说菩萨成佛，经上讲应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。现佛身在我们这个世间，你要现三十二相八十种随形好，这是我们世间一切众生分别执著标准的佛相。你不是示现这个相，人家看到你不像佛。佛相万德庄严，庄严就是相好。相好从哪里来的？是万德所成。这就说明菩萨生生世世积功累德，因为相好是果报，果一定有业因，他要不修因，哪来的果报？菩萨也不能例外，所以要示现相好，你要修因。你不修因，你这个相好是假装的，不是真的；不是真的会被人看穿，看穿之后一文不值。佛法是正法，正法决定不能作假，不能欺骗众生。真的相好，那就是真的功德庄严。
修什么得相好？持戒！诸位一定要晓得，相好是从持戒得来的。三十二相八十种好，《教乘法数》里面有说明，《佛学大辞典》上也有说明。诸位最容易看到的是江味农居士《金刚经讲义》，周止庵的《心经诠注》，这是我们很容易看到的，里面讲得很详细。哪一种相，修什么样的业因，才能感得殊胜的果报。菩萨在因地里面肯定要修，绝对不是为自己，是为什么？为众生，众生欢喜相好。《楞严经》上就是最明显的例子，阿难尊者为什么出家？《楞严经》上说得很清楚，阿难尊者是因为看到佛的相好才发心出家。他看到佛的三十二相八十种好，人间希有！
他心里想这个相好不是父母所生，是怎么成就的？修行成就的。他为了要想跟佛一样相好，才发心出家。这个就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之难。他不是清净心，他喜欢相好，为相好才发心出家修行。这就说明了一切众生非常重视相好，形相要好。我们从这个地方能够体会得到，你要帮助一切众生，你要知道一切众生的爱好、一切众生的欲望。他喜欢相好，你示现的相要不好，你跟他往来就有困难。为什么？别人不喜欢你。我们也不是讨人家喜欢，不讨人喜欢为什么要人喜欢？人家喜欢你，他才欢喜接受你的教诲。他要讨厌你，你有再好的法，再真实的法，再善巧的法，他排斥你、拒绝你，他不听你，你就没法子帮助他了。
由此可知，诸佛如来，你看那些法身菩萨们，各个都是「相好光明无等伦」，无等伦就是没有人能相比，众生看到欢喜，自然就跟他去了，就听他教诲，所以形相是接引众生不能缺少的手段。相好这是装不得的，这不能化装的，所以从相好、从色身把你修学的成绩完全显示出来了。古人所谓「诚於中而形於外」，你的心地真诚，人家一看，这人是个老实人，是个很诚实的人，从外面看到你的内心，你不是装出来的。假装的能够欺骗粗心大意的人，有学问有修养的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清净的人，他有一个清秀的相，他有一个清净的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引众生，形相是弘法利生不能缺少的手段。
因此佛才在经上说，菩萨成佛特别用一百劫的时间，一百劫不是一个定数，百也是表法，表圆满。《华严》用十代表圆满，十、百、千、万都是代表圆满的，要修圆满的福德，你才能现圆满的福相。这个福相是自然现的，决不是有意思在里头变化的，不是的，自自然然示现的，也是自自然然接引一些众生。这在大乘法里面佛常讲，佛帮助众生「先以利欲钩，后令入佛智」。所以这是摄受的方式，我们不能不知道，我们不能不学习。所以修行不能够自欺，不能够欺骗人。你修学的成绩，你修学的功夫，都在你的面孔上，都在你的一举一动之间。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至於你自己都不晓得，外面人把你看穿了。
你是真修，自然的示现，不但众生欢喜亲近你，诸佛护念，天龙善神拥护。道德高广，自自然然能感动得妖魔鬼怪都来护法。这是真正修行殊胜的功德利益，我们要知道，要学习。底下一首第八首：
【或从心海生，随心所解住，如幻无处所，一切是分别。】
这一首偈是「颂一念普现的境界」，前面长行第十七句，偈子里面讲得很明白很清楚，确实一切法从心想生。『海』是比喻，比喻心深广无有边际，能生一切法。这一切菩萨『随心所解住』，在《华严》里面我们晓得，经上常讲四十一位法身大士，这四十一位就是菩萨有四十一种不同的境界，境界的高下是随心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什么？宇宙人生真相。
「住」就是契入境界，随他所了解的程度，契入境界不相同，佛才说十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位菩萨。净刹，不讲十信位，因为十信位菩萨还没有证得净刹，十信位的菩萨在六道、在十法界修行。十信心满，圆满了，破一品无明、证一分法身就是初住了，初住这才证得法身，这才契入法界，一真法界。他不是十法界了，从十法界里头超越了。
总的来说，都离不开心所想、心所解。所以佛在《金刚经》上教我们，我们学习经教务必要深解义趣。对於经教的义理，对於经教的旨趣，你要解得深，你要解得广，你才能提升你自己的境界。
我们要问了，要怎样才能解得深、解得广？你一定要依教奉行。你读诵也好，你研究讲解也好，一定要像古大德所说，随文入观。接触到这些文字，听到经典的音声，自己的心解、自己的心想就跟经文相应，就能够契入。这样学教，会学！佛法里面常讲的善学，善学是他很会学，他学会了。这个会是他真有体会，他真能契入，随学随著转变自己的境界，转变自己对於宇宙人生的想法看法，成就不可思议的慧业。
菩萨知道世出世间一切诸法的真相，相有体无，体就是性，说相有性无跟相有体无是一个意思，事有理无，正如《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以『如幻无处所』，他心里面清净无为，所有一切刹土现相，都是从分别生，诸佛菩萨净刹。那我们这些六道凡夫呢？六道凡夫分别还要加上一个执著。由此可知，一执著就变成秽土了，就变成六道了。不执著但是有分别，这是四圣法界声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，『一切是分别』。
四圣对我们六凡来讲，它也算是净刹，这里头的人没有我执了，「我执、我相、我见」他完全断掉了。《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。唯识里面所讲的末那识，第七末那，四大烦恼常相随。四大烦恼头一个就是我见，菩萨断了，转识成智，转凡成圣，就在这个地方转。
末那识的四大烦恼，这个四大烦恼是根本烦恼，根本的根本。头一个是我见，我爱、我痴、我慢四大烦恼。我爱是贪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚里面的一分，所以后面讲的这三个字是贪瞋痴。贪瞋痴从哪里来的？末那里头这个烦恼里生出来的。而贪瞋痴烦恼都从我见生的，所以我见才是根本的根本。见是错误的见解，没有我，以为有个我，执著什么是我？执著这个身是我，色身。
人死了，死了以后这个色身丢了，还有没有身？还有色身。这个并不难懂。你昨天晚上睡觉，前天晚上睡觉，你有没有做过梦？有做过梦，梦里头有没有自己？有。梦里自己有没有色身？有。人死了以后执著那个身，就像梦中的色身一样。佛法里面称为无表色，表是表示，我们肉眼看不到，他确实有个色身，他执著那个是我。不做梦的时候，我们想想有没有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小时候的事情，那个色相就在脑海里头，自己清楚，别人不知道。所以只要你有想，你看我们中国人造的文字，想是什么？心里头有相了，称之为想。心里头有相，那个相自己很清楚，别人看不到。
一切法，一切形相，从哪里来？从心想生的。心里面这个色相常常变化，那是随你的心所解。一切众生心所解无量无边，所以这个色相境界无量无边。四圣是分别，六凡是分别执著。如果把分别也放下了，你的境界是纯净，那就是净土了，没有丝毫夹杂。四圣法界里面还有毫分夹杂，不是纯净。华藏世界是纯净的，极乐世界是纯净的，没有夹杂。不过极乐世界很特别，一切诸佛都赞叹，夹杂不净也能往生，这个就是净宗法门里面讲的带业往生。
早些年我在美国，美国那边有些大德说往�