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们的脚踏著两个肩膀上往上去，百尺竿头更进一步，老师欢喜，这是老师求之不得的事情。
时代永远在进步，教化众生永远走在时代的前端，这就对了。不能落在时代的后面，那就错了。今天这个世界最缺乏的是什么？道德、伦理。我们今天需要讲的是个人的伦理道德、家庭的伦理道德、社团的伦理道德、社会的伦理道德、国家的伦理道德、整个世界的伦理道德，在佛法这是扩大到全宇宙的伦理道德，科目名称是一个，内容有浅深广狭不同。
《华严经》所讲的是宇宙的伦理道德，我们在《华严》里面看到的是宇宙的和平，宇宙的和平是从我本身做起，宇宙的伦理道德也从我本身做起。所以我自己做不好，不要认为这个无所谓，这是我自己的事情。那你完全想错了，你个人最后影响到宇宙，影响到虚空法界。你一念善是好的影响，一念不善是恶的影响，人生在世哪有那么简单！如果有那么样简单，哪来的十法界？怎么可能会有三途六道？所以一定要知道，佛经上说得好，无量因缘，那就是不简单。
我们遇到困难了，遇到挫折了，遇到灾难了，这个时候一定要去冷静思惟观察它的原因，什么样的缘？什么样的因？你能够观察清楚了，你就会很自在，逆来顺受。对於自己伦理道德不但没有丝毫障碍，反而会把自己提升。
儒家讲伦理道德，佛法讲戒定慧三学，说法不一样，内容是一样的。伦理在戒学里头，道德在定慧里头。世出世间的圣人教化众生说的名词术语不相同，内容是一样的，无二无别。所以，我们要平等的尊敬，我们是佛弟子，我们对佛是怎样恭敬，我们对孔夫子、孟夫子恭敬的心、恭敬的礼节跟对佛没有两样。耶稣基督、穆罕默德在欧洲那边教化众生，他们教化的方式、术语不相同，你再仔细观察伦理道德的内容是一致的。我们对耶稣、对穆罕默德的尊敬心、尊敬的礼仪也跟对释迦牟尼佛没有两样；教导社会把这些分别执著放下，社会才有祥和，世界才有和平。
社会的安定，世界和平，人民幸福总在觉悟。无论是什么人，不分国家、不分种族、不分宗教，你只要觉悟了，你的思想观念言语行为就跟大圣大贤接近了。世出世间一切法最怕的是迷惑颠倒，怕的是这个。但是迷惑颠倒的人多，觉悟的人少，觉悟的人一定要帮助没有觉悟的人，全心全力帮助他。因为他不觉，你帮助他，他未必能接受。你以善心对待他，他怀疑你的居心不良，所以觉悟的人要受很多的冤枉，要受很多的委曲。不能说你这个态度对我，算了，我就不帮助你了。那你就错了，一定要帮助他回头，这是觉悟人的义务，诸佛菩萨如是示现。
释迦牟尼佛示现在这个世间，骂他的人很多，还有想陷害他的人也不少，他没有放在心上。祖师大德的示现，哪有一生一帆风顺的，一个也找不到。你看看禅宗六祖惠能大师，得法之后还在猎人队里头避难躲藏了十五年，不是个短时间。到社会大众大家把他忘记了，嫉妒障碍逐渐淡化了，他才出头。诸位想想看，如果他早十五年就得到大众的尊重，他来教化众生，对於整个社会一切大众幸福美满带来多大的利益。因为嫉妒障碍对他曲解，使他的教化推迟了十五年。能大师并没有灰心，并没有打退堂鼓，很有耐心等十五年，缘成熟了之后，「一花开五叶，结果自然成」。所以没有耐心，怎么能成就？
我们今天遇到的这个环境跟六祖能大师相仿佛，我们处境比他更苦，我们的障碍比他更多。自己要有定慧，要有耐心，要认真努力。哪个地方有缘，全心全力去做，没有一丝毫的私心，没有一点个人的欲望，我们才能得清净心，才能让自己的定慧增长。无论在什么地方一定要守法，守法就是持戒，违法的事情决定不能做，成就自己的德行，等待时节因缘。时节因缘不成就，要提升自己的道德，提升自己的定慧，我们时间决不空过。时节因缘成熟，不辞辛劳，帮助一切苦难众生。
所以因缘成熟他们乐意接受，欢喜接受，缘成熟了。还有障难，还有排斥，还有反对的音声，缘没有成熟。这时候要努力提升自己的境界，提升自己的戒定慧三学，提升自己伦理道德的修养，这个重要。决定不能够浪费光阴，古人说得好，「退则独善其身」，缘不具足，退一步独善其身。独善其身就是回过头来修养自己的道德，修养自己的戒定慧三学。「进则兼善天下」，障碍没有了，缘成熟了，要把自己的身心奉献给社会大众，奉献给世界一切众生，这是佛菩萨的应化。佛菩萨到世间来就干这个事情。
我们既然发愿做佛的学生，就要向佛陀学习，佛怎么做，我们学他的做法就对了。佛是我们的榜样，佛是我们的典型，佛是我们的模范，我们向他学习要学得像才行，不能学走了样子。要想学佛，一定要记住，佛离开我们世间给后世弟子留了两句话：「以苦为师，以戒为师。」你要想学佛，你首先要记住，我一定能吃苦，我一定能守戒。吃苦是净，守戒是严。佛怎么样严净？庄严清净一切诸佛刹土，一切众生刹土，我们在这里要好好的去学习。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第七一八卷） 2002/5/19 澳洲净宗学院 档名：12…17…0718
诸位同学，请看「世界成就品」第二段，「所依住」长行：
【尔时普贤菩萨复告大众言，诸佛子，一一世界海有世界海微尘数所依住。】
这一段文说明一切众生所依靠居住的环境。清凉大师在注解里面告诉我们，这一段「通染净」。换句话说，也就是通圣凡。圣，一真法界，华藏、极乐都包括在其中。凡，则有内凡有外凡，我们平常讲的九法界。这个地方说的十种，完全都说到了。第一句把境界给我们说明了，『一一世界海』，就是每一个世界海，每一个世界海都有『世界海微尘数』，这个数量没有法子计算。
世尊在此地为我们介绍略说十种，十是表法的，不能把它当作数目字来看待，十代表圆满，代表无尽。清凉在注解里面告诉我们，他说解释里头这十桩事情并不难懂，然而『依住』里头有差别。实在讲这个差别相也是无量无边。为什么有这么多差别？因为众生的根性不相同，爱好不一样，欲望也不一样，这个道理就说得很清楚了。
佛在大乘经上常说，「依报随著正报转」，所以境界就不相同了。严格的来说，不但说每一个众生，我的境界跟你的境界不一样，这是可以理解的。我们今天共同生活在一个环境，照理说这个境界是一样的，这个环境是我们共业所感的。共业当中有不共业，我在这个境界里面所感受的，跟你在这个境界感受的不相同，这个道理我们也能理解，都是我们在日常经验当中所见到的事实。再说到微细一点，说我们个人，不管别人，我居住在这个环境里头，一年四季感受不一样，甚至於早晚感受不一样，你才晓得「依住」之复杂。
依住不是一定的，刹那刹那随著我们的心在变现，这才是事实真相。凡夫包括九法界众生，实实在在讲，我们一般人常说粗心大意，真的是粗心大意。佛在经上讲得这么清楚，这么明白，这样的圆满，我们众生的心不圆，解不圆，见不圆。这个原因在哪里？原因总而言之，放不下烦恼习气。这到底要怎么办？实在讲没有第二个办法，多听，多薰习。
古德教导我们「一门深入，长时薰修」。这个「长时」没有限制的，可以说从初学就开始接受佛法薰修，一直到成佛，决定不能中断。
这个薰习，不但是在思想上、见解上薰习，还要落实在行为上。单单在思想见解上薰习，不能落实到行为上，没有办法得到佛法真实的受用。祖祖相传，我们要多想想多问问，为什么用这个方法？换个方法行不行？说老实话，换个方法不行。你千万不要误会古人不懂得科学技术，你就错了。
佛法里面传授的这些原理原则，古佛代代相传，佛境界里面那种科学技术，比我们今天这个世间所发展的不知道要超过多少倍；我们今天的科技跟诸佛菩萨相比，那是幼稚园。他们传的这个方法肯定有真实的价值，如果能够顺从，一定得好处。如果疏忽了，认为现在的方法超过古人，你就错了，你肯定要吃亏。我常讲「不听老人言，吃亏在眼前」。佛菩萨是老人，古圣先贤是老人，他们的智慧，他们的经验非常丰富。
他们所见到的世界，「一一世界海，有世界海微尘数」，我们能见到吗？这一句里头所说的境界其深其广，不但我们凡夫没有能力去想像，圆教三贤位的菩萨都没有办法想像，不是我们现量境界。经文跟前面第一段体例相同，有长行，有偈颂。我们先读长行，有十句。第一句：
【所谓或依一切庄严住。】
这个经文关键是『或』，「或」是不一定，或者有一类众生他『依一切庄严住』。这个字是活的，有众生依一种，有众生依多种；依多种的多，占多数，依一种的少数。大概依一种的是什么人？明心见性觉悟的人。九法界众生，我们的依住多半是多种的，我们今天讲多方面的。「依住」的大意也相当之深，我们可以冷静的思惟，不要去思惟别人，思惟自己，我这一生到这世间来是依什么，我在这个世间住了几十年？常常想想自己，我在这世间住这几十年是依什么？
第一句「或依庄严」，这就是前面清凉大师说的一个总原则，众生心里面的爱好，你的喜欢，所以众生的依住各个不相同。刚才说了，就是我们自己这一生当中，兴趣不是稳定的，也常常变化的。去年喜欢的东西，今年厌倦了不喜欢了，又喜欢新奇的了，那个依住就不一样了。
第一句是「或者依一切庄严」，清凉大师在注解里面注得好，「依庄严住者，乐饰好故」。乐是爱好，你喜欢美好的装饰。喜欢是一桩事情，得要有福报。我们看到富贵人家，他所居住的环境，楼台亭阁，宫殿建筑，里面的（现在人讲的）装饰，美不胜收。一切众生随他自己的财力物力，总是想把自己居住的环境（现在人讲）美化。一家如此，家家如是，现在扩展到社区，扩展到城市，美化社区，美化城市，都是属於这一句。
经上讲的一切庄严，我们现在用「美化」两个字，跟这个意思很接近，美化自己居住环境。这个观念、爱好也不是每一个人都有的，你看有一些清高之人，他喜欢在山上住个小茅篷，茅草搭个篷他欢喜那个生活；你要给他像这种宫殿楼台亭阁，他住得一身都不舒服。所以经文上用个「或」字，不是每个人都是这样，有人喜欢。
说实在话，我对於这个我就不喜欢。为什么？这样的居住环境虽然美好，付出去的代价太大了。你居住的环境是不是要整理要去照顾？居住环境大，整理照顾需要用很多的精神，很多的财力，很多的人工。我想想这不值得，有一个小小房子，舒舒适适的，不需要用很多的时间去照顾，我喜欢这样的环境。
所以这么多年来，我们要想建一个大的道场不是不可能，是可能的，我们没有做。许多同学你们曾经到台湾见过，我们台湾的华藏图书馆要用一般的话�