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后我才明白，这叫大人教学法。大人是佛菩萨，他一定要等到你心平气和，你浮躁的情绪统统静下来，他才给你讲，这才管用。讲了你真听进去，你真听懂了；心浮气躁没有用处，讲得再多，白讲了。我听了之后向他请教：从哪里下手？他告诉我「布施」，财布施、法布施、无畏布施。头一天我所学到的看破放下，我学了五十七年，天天在放，天天在看破，天天在放下，还放得不够彻底，还要认真努力，做最后彻底放下。我现在对於大乘教一点怀疑没有，帮助自己度过苦难，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。《华严》好，不一定学全经，《华严》里头一字一句、一个小段、一首偈，都能了生死出三界。所以《华严经》天天圆满，会会圆满，这才真正懂得经义，老实念佛求生净土就不错了，就成就了。今天时间到了，这一段没学完，明天继续再学。
大方广佛华严经 （第一九八一卷） 2008/8/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1981
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从第六段看起，「善慧菩萨」这一章，十首偈，我们从第三首念起：
【一切凡夫行。莫不速归尽。其性如虚空。故说无有尽。智者说无尽。此亦无所说。自性无尽故。得有难思尽。所说无尽中。无众生可得。知众生性尔。则见大名称。】
这是善慧菩萨十首偈颂里面的第二段「见法」，有三首，就是三、四、五，见法。前面我们将大意可以说也说得很详细。这里面有两桩事情我们必须要把它搞清楚，一种就是有为法跟无为法。清凉大师在注解里面给我们说到的是经上讲的『尽』，第三偈上所说的，「尽」就是有为，就是讲的有为，『莫不速归尽』。『行』是一切行法，我们现在所说的思想见解，这是意的行法，言语造作是身口的行法，把身口意将我们所有的行为都包括尽了。佛在经上告诉我们，宇宙之间所有一切法，确实就是惠能大师开悟的时候所说的，「何期自性，能生万法」，这个万法，万不是数字，万是形容，是圆满，宇宙之间一切法全部都包括尽了。大分分为两种，一种是有为法，一种是无为法。有为就是有作为，有作为就是因缘生法，也就是有生有灭。有为法它有四种现象「生住异灭」，这总的说。如果分开来说，在动物，有情的动物，生老病死，有为的四种现象，有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，像星球、星系它有成住坏空。这三个不同的大类，说出三种不同的名相，其实是一桩事情，凡是有这种现象的，我们可以说有生有灭的，都叫做有为法。有为法里面包括的，心法、心所有法，用现在的话来说是精神现象，心跟心理作用是属於精神现象；色法是物质，物质的现象；除这个之外，还有一种叫不相应行法，有这么的一法，这一法是属於抽象概念，因为它不是精神，也不是物质，归纳起来有二十四类，叫二十四个不相应。这些全都属於有为法，把精神跟物质的范围全部包括尽了。除这个之外，还有一个没有作为的，像虚空，虚空没有作为，虚空它不是精神也不是物质，它也不是抽象概念，那怎么办？把它归纳到无为。
「无为」一共有六个，六大类。六大类，实在讲真正的无为只有一种，就是自性，自性是无为的，那是宇宙万法的本体，哲学里面讲的本体，本体是无为的，在佛教称为真如无为。讲虚空，「虚空」是相似的无为，它不是真的。虚空也有生灭，什么时候生？起心动念就生了，跟宇宙同时生；什么时候灭？跟宇宙同时灭。所以它这个时间很长，一般人没有法子觉察，没有办法觉察到它的生灭。我们用比喻能够很明显的体会到，譬如我们看到水上的蜉蝣，这水上小虫，它在水面上跑来跑去，水上的蜉蝣，它的寿命只有几个小时，大概十一、二个小时，那就是它的一生。你说它从出生到死亡只有十几个钟点，它怎么知道虚空是有生灭的？这不可能。我们在这个时空里面，我们的寿命才不过一百多年，这活得长寿的，也没有办法在这时间当中看到虚空的生灭。虚空怎么生的？现在我们在《华严经》上明白了，宇宙从哪里来的？宇宙的诞生，虚空同时诞生；宇宙没有了，消失了，虚空也消失了，所以虚空不是真的。所以它不能够归在有为法里面，那只好是无为法，这无为是什么？叫相似无为，很像无为，不是真的无为。古大德给我们做了简单的解释，「虚空无为：真空之理，离诸障碍，犹如虚空，无所作为也」，虚空没有障碍，跟自性一样，自性没有障碍，虚空也没有障碍，但是自性能现万法，虚空不能现万法，虚空是无所作为，所以把虚空归纳在无为法里头。
第二种叫「择灭无为」，择是选择，灭是什么？灭是断灭，灭什么？灭烦恼。灭烦恼要靠智慧，这个诸位一定要晓得。定功再深，定是伏烦恼，禅定能够降伏烦恼，让烦恼不起作用。古人的比喻说，石头压草，那是禅定，石头压草，石头拿掉了，草它又长起来，这是什么？这属於禅定。但是智慧开了之后，烦恼就起了变化，烦恼真的没有了，烦恼变成智慧。所以烦恼不能断，烦恼断了智慧也断了，大乘教里面告诉我们「转烦恼为菩提」，这要靠智慧，这是大乘经教教学的目标，是教你开悟。悟是本有的，迷是本来没有的，没有的，怎么迷的？为什么会迷的？没有原因，你不要去找原因，你愈找迷得愈深，你愈去研究就愈陷得深，你就没法子，你出不来了。所以佛告诉我们，要怎样才能见性、才能回归自性？你只要把它放下就行了。放下起心动念、分别执著，自性就现前，就明心见性，这个教育终极的目标就达到，见性就叫做成佛了。谁的性？你自己的本性。我们中国老祖宗，你看看，千万年前就告诉我们「人之初，性本善」，就是那个人性本善，你见到你自己本善的自性。见到自性，在古印度就叫做成佛，在中国人没有叫成佛，中国人叫圣人，所以中国圣人的意思就跟佛教里头讲的成佛是同样一个意义。不过虽然见性，见性之后等级还很多，在《华严经》上讲四十一个等级，这四十一个都是见性的，可以说都是不起心、不动念、不分别、不执著，这同样一个境界。为什么还有等级？等级是他有习气没断，起心动念真放下了，我们六根接触六尘境界不起心、不动念，可是有习气，习气很难断。习气厚薄，佛说了四十二个等级，那是习气，所以有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。到妙觉，习气就断尽了，完全没有了。完全没有了，也就是说万法就没有了，虚空没有了，回归自性。
自性是什么样子？大光明藏。我们净土宗讲四土，常寂光净土，常寂光，它是光明的，它不是黑暗。可是大乘菩萨他到这个境界，到妙觉这个境界，他是不是把那个最后一品习气，他确实有能力断，他要不要把它断掉？他不断，为什么？不碍事，断不断一点关系都没有。断了，我们现在讲精神跟物质全没有了，那是假的不是真的，真的就是自性现前，常寂光现前。我们也不必叫常寂光土了，就是常寂光，身土是一不是二。所以他在这个境界里面，真正是达到究竟圆满的不二法门，他普度众生，十法界的众生，众生有感，他就有应，应以什么身去帮助这个众生就现什么身，他没有一定的身相；不但可以现有情众生，现人身，他能现花草树木身，能现山河大地身，他什么都能现。这个现身，没有自己的意思，如果有自己意思，他又有分别妄想执著了，他没有分别。怎么现的？「随众生心，应所知量」，这《楞严经》上讲的。所以他现什么样的身，做什么样一些活动，帮助一些众生觉悟，是随著众生的意念，不是随自己的。这个我们很难懂，我们最近看到日本江本博士的水实验，给我们有力的证明。你看水是矿物，它肯定没有分别、没有执著，它也没有起心动念。但是我们人有起心动念，又有分别执著，我们以善意对待它，你看在实验当中显微镜之下，看到的图案非常之美；我们以恶意对它的时候，现的图案就很丑陋。它没有起心动念，它能现相，就跟法身菩萨在十法界的现身是一个道理。我们从这个实验上我们能体会到，他确实有这个能力，是自然的，所以这是自性的性德，自然的反应。
古时候，这些问题有人问过佛陀，佛陀那个时候没有科学实验，佛陀用钟鼓来做比喻。你看钟鼓，钟里面是空的，鼓里头也是空的，没有东西，把它比喻作什么？比喻作自性，众生有感，它有应。感什么？我们去敲它，我们敲它，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。古人用这个方法，用这个比喻，让我们在这里面去体会。体会什么？圣人的应是没有起心动念的，众生的感，有，有起心动念、有分别执著，他应是决定没有。纵然现身在我们这个世间，像释迦牟尼佛三千年前他示现在我们这个世间，他也有父母，他母亲也是怀胎十个月生下他的，示现八相成道，好像跟我们是一样的。那我们要问，释迦牟尼佛一生他有没有起心动念过？他有没有分别执著？他真没有。我们一般人很难相信，现在我们通过大乘教长年的薰习，我们明白了，我们能相信，他真的是没有。就像江本博士水实验你看到的结晶一样，你看他还用照相把它照下来，照得那么美。所以感跟应，佛、菩萨、罗汉只有应，他没有感，十法界众生里头有感，这些大圣他就有应。我们要懂这个道理。他这个应是无为的，所以他们真是所谓二边不住，不住有为，也不住无为。如果住无为，他就不能应，他不住无为，他能应。能应的时候，他还是无为，他根本就没有起心动念过，他能够帮助众生，现身说法，讲得那么圆满，这不可思议，没有法子想像的。所以我们不想，不想就明白；愈想就愈糟糕，这个东西不能想，想就落在意识里头。
所以佛法它完全从自性里头流露的，它没有通过心意识。我们今天全在心意识的范围之内，心意识当家做主。自性，自性早就迷失了，忘掉了。到什么时候才见性？初住菩萨。我们今天这段经文是第六住的菩萨。初住菩萨就有能力与一切众生感应道交，为什么？他不会起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以得大自在。这个理事我们是从释迦牟尼佛教诲当中听到的，通过这么多年的学习薰修，我们对於这桩事情承认、肯定。那我们要做的？我们要做的就是放下，没有别的。这是佛法跟世间法学习不一样的地方，佛法到最后是归无所得。你得到什么？你什么也没得到，因为你所得到的是你自性里头本来具足的。自性之外，什么东西也没有，自性之内的全恢复了，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，那不是你从外面得来的，不是，你自己本有的。惠能大师讲的，你在没有见性的时候，都有、都具足，它不现前，它不起作用。所以只有佛法能够把宇宙讲清楚，宇宙怎么来的、我从哪里来的。我从哪里来的这是正报，宇宙是我们生活环境，叫依报，大乘经里面常讲依正庄严，庄严就是我们现在所谓的美好�