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大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第463章

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  『何者为十』,这句是徵问,下面是列,把这十句一句一句的列出来。「何者为十」?第一个是『勤供养佛』,这一句是总说。第一句是总说,后面九句是别列;换句话说,这九句就是落实「供养佛」。我们应该怎样供养?供佛、供法、供僧,真正修供养,这段经文就非常重要。「今初,谓欲求胜位」,殊胜位就是成佛。学佛终极的目标就是要圆成佛道,目标确定了,方向确定了,所谓「一门深入,长时薰修」,你就一定有成就。这个里面最忌讳的是怀疑,是夹杂、间断,怀疑、夹杂一定间断,你的功夫就不得力;如果真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,哪有不成就的道理!下面教我们,「应自劝励,亦劝他学」,我们怎样劝自己,你就懂得劝别人,不知道劝自己,你怎么会劝别人?大乘教里面常讲自他不二,这个道理不能不懂。劝自己,方法不止一个,为什么?一切众生的根性不相同,一个方法不能度一切众生。在无量的法门里面,就是方法里头,这经上常常讲的八万四千法门,我适合哪一个法门?这个很重要!像你去读书,你上大学了,大学里面的院系很多,你想学哪一门功课?这个选择非常重要。你不能把大学里面所有课程统统读尽,你要是所有科系读尽,你活上一百岁也念不完。一个学系四年,学士四年,十个学系就四十年,你一百年才不过学个二十来个学系。这一个大学有一百多个学系,那你得要活上三、四百岁你才能学完,哪有这个道理!所以四年拿到学位是一门,八万四千法门,一门。
  佛法也是如此,一门拿到了,它跟世间法不一样,世间法你念四年,念一个学系,你只懂得这一门的知识,其他的你都不知道。可是佛法不一样,佛法一门通了,其他的门不学也通,一个法门通,一切法门通,一部经通,一切经通。为什么?佛法终极的目标是明心见性,八万四千法门,八万四千种不同的方法、不同的门径,全部都是通到明心见性。我们念佛是不是也有明心见性?有,念佛法门明心见性叫理一心不乱。你看我们念佛的功夫,开始,第一个小成就是功夫成片,再提升就事一心不乱,事一心再提升就是理一心不乱。所以要晓得,功夫成片没有出六道轮回;事一心不乱是在四圣法界,不在轮回中;理一心不乱,脱离十法界,到一真法界去了,就是现在讲的初住以上的果位,他们是理一心不乱。理一心不乱就是明心见性,就是见性成佛。所以在这一个阶层里面,一切法都通了,没有一样不通。这是说世出世间一切法,不但是佛法你通了,世间所有一切法你全都通了,为什么?不离自性。一切法全是心现识变的,那个心就是自性。性识是能现、能生、能变,万法是所生、所现、所变,你明白这个道理,你就不会疑惑,真通了!这是属於自己勉励自己,方法不一定,你自己想想,在许许多多法门里面,哪一种法门能帮助你自己成就。
  我在初学佛的时候,非常感谢李老师,因为年轻时候对学习经教很感兴趣,没有发心讲经,总认为讲经太难了,讲经我做不到。尤其听到禅宗百丈禅师野狐禅的公案,心里头有高度的警觉,错讲一个字有因果,堕五百世野狐身,谁敢发心讲经?老一辈的人告诉我们,古时候讲经的是什么人?开悟的。纵然没有大彻大悟,明心见性,至少也是小悟、中悟、大悟,悟有很多层次,浅深不同,真有悟处才敢出来讲经。现在我们知道了,悟是从哪来的?从断烦恼来的,现在我们对这些事情很清楚、很明了。放下八十八品见惑,你就证须陀洹果,在《华严经》里面你就是十信位初信位的菩萨,算是小悟,可以出来讲小部经,像小乘的《阿含经》可以,你有这个能力去讲,不会讲错。你要是发菩提心,学习大乘,你就能够讲大乘经,大乘经浅深广狭不一样,大乘经里面浅的,你没有障碍。可是我们现在凡夫,一品烦恼都没有破,怎么敢讲经?老师提醒我们,如果我们不发心讲经,经没人讲了,到这个经没有人讲的时候,佛法就灭了。这不就是我们前面所念到的,「或闻如来广大佛法」,这个里面包括法灭,灭法。听到这个事情,逼著我们不发心不行,没人发心,所以发心就太可贵了。
  发心怎么个办法?如何能避免不讲错?老师就劝导我们,他自己是这么做的,也劝导我们,真的是他自己劝励自己,也劝导我们这些晚辈,讲古人的注解。古人的注解是把经里面的意思都发明出来,我们不看他的注解,经里面的奥义我们看不出来,藉著祖师大德这个提示,我们讲解就不会出漏子,这是个好办法。对於古人注解能懂,好,你讲;古人注解也看不懂,那不要紧,老师教我们,看不懂的时候,你把它念下去就行了,这段不讲,念下去,为什么?这注子我看不懂。这是好办法。老师告诉我们,你看看经文里头,真的好像有意思,他在注解里头没注出来,含糊笼统就这么过去了,什么原因?他也不懂,他不懂不讲没过失。我念没错,我讲就会讲错,我念怎么会有错呢?古人注解里确实有这个情形。所以老师教我们,孔子讲得好,「知之为知之,不知为不知,是知也」。这是我们求学、讲学的一个态度,我知道的我讲,我不知道的,我念,我不讲,这就没有过失。老师把这些情形告诉我们,我们就放心了,可以学。初学,连古人注子也看不懂,怎么办?老师不是照古人注子讲给我们听吗?我们就讲老师的话,我们讲错了,老师负责任;老师讲错了,祖师注解负责任,这办法好。我们从这样子被老师鼓励,也就发心出来讲经。讲经对於劝自己真的产生很大的效果,讲经是不是讲给别人听的?不是,讲给自己听的。我讲经讲了五十一年,一堂课没有缺的,就是我自己一个人,谁得利益?自己得利益,别人得利益的不多,自己得利益殊胜。所以,自学然后才能劝他,世出世间所有的法都要从自己开始。如果希望从别人开始,那是错误的,那做不到,一定要从自己开始,自己发心。
  「列中有十,不出悲智,供佛为总,通财及法。」这一段胜进都是讲的供佛,勤供养佛,供佛要精勤,不能懈怠,不能懒惰。我们就晓得,发心住的菩萨勤修供佛,提升他到二住。我们想想,我们修行要不是认真供佛,怎么能提升自己的境界?勤恳的供养佛,这是什么?尽孝道。诸位想想,能勤恳供佛,你会不会供养父母?当然!佛是师道,对老师都能尽孝,对父母哪有不尽孝的道理!如果说对父母不尽孝,对佛尽孝,佛不接受,你是假的,你不是真的。佛在「净业三福」里面讲得很好,第一个是孝养父母,第二才是奉事师长。人行道有亲疏,有一定的顺序,顺序颠倒,破坏了伦常的大道,那就有问题,不真实了。这个道理我们一定要搞清楚,要搞懂。你真正想供佛,孝顺父母开始,真供养佛了,佛看到欢喜,你供养佛是真心是诚意。如果不孝顺父母,勤勤恳恳供养佛,那是什么心?求佛保佑。父母不能保佑你,所以父母不要了;佛会保佑你,保佑你升官、保佑你发财,好好供养、贿赂贿赂他,不就是这种心吗?不是真心,所以佛不会接受的。你是个孝子,你敬佛,佛欢喜,你是真心,你用你孝顺父母的心来孝顺佛菩萨,他欢喜。这个道理是天经地义,这是正理。
  供佛,你看「通财及法」,这当中就是说供佛跟布施内容是一样的。用供,最极清净心,真诚清净心,财供养、法供养、无畏供养,这里没有无畏,无畏要并在法里头,这三种供养。对一般大众就没有像对佛、对父母那种孝顺心,就叫布施。菩萨财布施、法布施、无畏布施,所以菩萨要通过很长时间他才能成佛,为什么?他修三种布施,真诚心不够。到什么时候他才能成佛?他要能把一切众生都看作是佛,都看作是自己的父母,他成佛了。这个道理大乘经里头讲得很多,我们有没有听懂?「一切男子是我父,一切女人是我母」,我们听得耳熟,没做到。没有做到,你认真学佛,也在真干,是菩萨;你做到了,你认真在干,你就成佛了。佛跟菩萨差别就这么一桩事情,事上讲没有差别,心上讲有差别。有分别心、有执著心,那是人天,出不了六道;没有执著,还有分别,在大乘就是菩萨;到分别也断了,不起心、不动念,真诚恭敬,平等供养,这就是佛,《华严经》上讲法身大士。我们今天在此地学他们的事供养,完全从事相上说,我们知道,菩萨跟我们用心不一样。
  下面九句是别,「行下九事,真供养故」,真供养,底下讲的这九桩事情,你在日常生活当中有没有做到?这九桩事情,第一个就是「乐住生死」,乐是喜欢,喜欢住在生死里头。「大悲为首故,智了其空,无所惧故」,解释得好。你看看六道众生哪一个不贪生怕死?六道里面多苦多难,灾难很多,怎么会喜欢住在六道?尤其是三恶道,你看地藏菩萨他做到了,「地狱不空,誓不成佛」,他长住在地狱,六道里头最苦的地方,那些众生最顽固的地方,最不好度的地方,他去。一般人不愿意去,他去,为什么?他大慈大悲,看到众生苦,不忍心。要帮助这些众生离苦得乐,一定要教他,诸位要晓得,佛法用的手段是教学,有时候也用神通,神通是辅助教学,以教学为主,不是以神通为主。而尽可能不用神通,这是佛菩萨在十法界教化众生总的原则,神通是在不得已的情况下才用,非不得已决定不用神通。用什么?用伦理、用道德、用因果,再往上提升,用科学、用哲学,帮助一切众生破迷开悟。佛菩萨晓得,十法界里面苦从哪里来的?苦从迷来的;乐从哪里来的?乐从觉悟来的,觉悟就乐了。他觉悟他就不怕生死,为什么?没有生死。他生在这个世间为什么?为众生,不为自己。他自己没有生死,他的生死是众生的缘,众生跟他有缘他就出现,缘要是尽了,他就灭了,他就不现,是这么个道理。也可以说,众生有福,佛菩萨就来,众生没有福报,佛菩萨就不见了。
  佛菩萨来要是大慈大悲,佛菩萨走了不就不慈悲了吗?佛菩萨走了还是大慈大悲,为什么?众生佛缘要是断掉,佛菩萨住世,众生批评佛菩萨,不信佛菩萨,说他是迷信,那不就造罪业?这个罪业造了,果报太苦,所以佛菩萨走了,不叫你造罪业,你看还是大慈大悲。他来是大慈大悲,他不来也是大慈大悲,我们要懂这个道理,他知道什么时候来,什么时候该走。全是在众生心,众生心里头真的想学,这老师好,真要依靠他,老师就多住;对这个老师产生怀疑,信心降温,老师就走了。在《高僧传》里面有个公案,是梁武帝那个时代,宝志公,宝志公比永明延寿早,宝志公是观世音菩萨化身。四川有一位宝香法师,住在那边,那个地方的人不信佛,居住的地方这些人杀生吃肉,�
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