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『何者为十』，这句是徵问，下面是列，把这十句一句一句的列出来。「何者为十」？第一个是『勤供养佛』，这一句是总说。第一句是总说，后面九句是别列；换句话说，这九句就是落实「供养佛」。我们应该怎样供养？供佛、供法、供僧，真正修供养，这段经文就非常重要。「今初，谓欲求胜位」，殊胜位就是成佛。学佛终极的目标就是要圆成佛道，目标确定了，方向确定了，所谓「一门深入，长时薰修」，你就一定有成就。这个里面最忌讳的是怀疑，是夹杂、间断，怀疑、夹杂一定间断，你的功夫就不得力；如果真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，哪有不成就的道理！下面教我们，「应自劝励，亦劝他学」，我们怎样劝自己，你就懂得劝别人，不知道劝自己，你怎么会劝别人？大乘教里面常讲自他不二，这个道理不能不懂。劝自己，方法不止一个，为什么？一切众生的根性不相同，一个方法不能度一切众生。在无量的法门里面，就是方法里头，这经上常常讲的八万四千法门，我适合哪一个法门？这个很重要！像你去读书，你上大学了，大学里面的院系很多，你想学哪一门功课？这个选择非常重要。你不能把大学里面所有课程统统读尽，你要是所有科系读尽，你活上一百岁也念不完。一个学系四年，学士四年，十个学系就四十年，你一百年才不过学个二十来个学系。这一个大学有一百多个学系，那你得要活上三、四百岁你才能学完，哪有这个道理！所以四年拿到学位是一门，八万四千法门，一门。
佛法也是如此，一门拿到了，它跟世间法不一样，世间法你念四年，念一个学系，你只懂得这一门的知识，其他的你都不知道。可是佛法不一样，佛法一门通了，其他的门不学也通，一个法门通，一切法门通，一部经通，一切经通。为什么？佛法终极的目标是明心见性，八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的门径，全部都是通到明心见性。我们念佛是不是也有明心见性？有，念佛法门明心见性叫理一心不乱。你看我们念佛的功夫，开始，第一个小成就是功夫成片，再提升就事一心不乱，事一心再提升就是理一心不乱。所以要晓得，功夫成片没有出六道轮回；事一心不乱是在四圣法界，不在轮回中；理一心不乱，脱离十法界，到一真法界去了，就是现在讲的初住以上的果位，他们是理一心不乱。理一心不乱就是明心见性，就是见性成佛。所以在这一个阶层里面，一切法都通了，没有一样不通。这是说世出世间一切法，不但是佛法你通了，世间所有一切法你全都通了，为什么？不离自性。一切法全是心现识变的，那个心就是自性。性识是能现、能生、能变，万法是所生、所现、所变，你明白这个道理，你就不会疑惑，真通了！这是属於自己勉励自己，方法不一定，你自己想想，在许许多多法门里面，哪一种法门能帮助你自己成就。
我在初学佛的时候，非常感谢李老师，因为年轻时候对学习经教很感兴趣，没有发心讲经，总认为讲经太难了，讲经我做不到。尤其听到禅宗百丈禅师野狐禅的公案，心里头有高度的警觉，错讲一个字有因果，堕五百世野狐身，谁敢发心讲经？老一辈的人告诉我们，古时候讲经的是什么人？开悟的。纵然没有大彻大悟，明心见性，至少也是小悟、中悟、大悟，悟有很多层次，浅深不同，真有悟处才敢出来讲经。现在我们知道了，悟是从哪来的？从断烦恼来的，现在我们对这些事情很清楚、很明了。放下八十八品见惑，你就证须陀洹果，在《华严经》里面你就是十信位初信位的菩萨，算是小悟，可以出来讲小部经，像小乘的《阿含经》可以，你有这个能力去讲，不会讲错。你要是发菩提心，学习大乘，你就能够讲大乘经，大乘经浅深广狭不一样，大乘经里面浅的，你没有障碍。可是我们现在凡夫，一品烦恼都没有破，怎么敢讲经？老师提醒我们，如果我们不发心讲经，经没人讲了，到这个经没有人讲的时候，佛法就灭了。这不就是我们前面所念到的，「或闻如来广大佛法」，这个里面包括法灭，灭法。听到这个事情，逼著我们不发心不行，没人发心，所以发心就太可贵了。
发心怎么个办法？如何能避免不讲错？老师就劝导我们，他自己是这么做的，也劝导我们，真的是他自己劝励自己，也劝导我们这些晚辈，讲古人的注解。古人的注解是把经里面的意思都发明出来，我们不看他的注解，经里面的奥义我们看不出来，藉著祖师大德这个提示，我们讲解就不会出漏子，这是个好办法。对於古人注解能懂，好，你讲；古人注解也看不懂，那不要紧，老师教我们，看不懂的时候，你把它念下去就行了，这段不讲，念下去，为什么？这注子我看不懂。这是好办法。老师告诉我们，你看看经文里头，真的好像有意思，他在注解里头没注出来，含糊笼统就这么过去了，什么原因？他也不懂，他不懂不讲没过失。我念没错，我讲就会讲错，我念怎么会有错呢？古人注解里确实有这个情形。所以老师教我们，孔子讲得好，「知之为知之，不知为不知，是知也」。这是我们求学、讲学的一个态度，我知道的我讲，我不知道的，我念，我不讲，这就没有过失。老师把这些情形告诉我们，我们就放心了，可以学。初学，连古人注子也看不懂，怎么办？老师不是照古人注子讲给我们听吗？我们就讲老师的话，我们讲错了，老师负责任；老师讲错了，祖师注解负责任，这办法好。我们从这样子被老师鼓励，也就发心出来讲经。讲经对於劝自己真的产生很大的效果，讲经是不是讲给别人听的？不是，讲给自己听的。我讲经讲了五十一年，一堂课没有缺的，就是我自己一个人，谁得利益？自己得利益，别人得利益的不多，自己得利益殊胜。所以，自学然后才能劝他，世出世间所有的法都要从自己开始。如果希望从别人开始，那是错误的，那做不到，一定要从自己开始，自己发心。
「列中有十，不出悲智，供佛为总，通财及法。」这一段胜进都是讲的供佛，勤供养佛，供佛要精勤，不能懈怠，不能懒惰。我们就晓得，发心住的菩萨勤修供佛，提升他到二住。我们想想，我们修行要不是认真供佛，怎么能提升自己的境界？勤恳的供养佛，这是什么？尽孝道。诸位想想，能勤恳供佛，你会不会供养父母？当然！佛是师道，对老师都能尽孝，对父母哪有不尽孝的道理！如果说对父母不尽孝，对佛尽孝，佛不接受，你是假的，你不是真的。佛在「净业三福」里面讲得很好，第一个是孝养父母，第二才是奉事师长。人行道有亲疏，有一定的顺序，顺序颠倒，破坏了伦常的大道，那就有问题，不真实了。这个道理我们一定要搞清楚，要搞懂。你真正想供佛，孝顺父母开始，真供养佛了，佛看到欢喜，你供养佛是真心是诚意。如果不孝顺父母，勤勤恳恳供养佛，那是什么心？求佛保佑。父母不能保佑你，所以父母不要了；佛会保佑你，保佑你升官、保佑你发财，好好供养、贿赂贿赂他，不就是这种心吗？不是真心，所以佛不会接受的。你是个孝子，你敬佛，佛欢喜，你是真心，你用你孝顺父母的心来孝顺佛菩萨，他欢喜。这个道理是天经地义，这是正理。
供佛，你看「通财及法」，这当中就是说供佛跟布施内容是一样的。用供，最极清净心，真诚清净心，财供养、法供养、无畏供养，这里没有无畏，无畏要并在法里头，这三种供养。对一般大众就没有像对佛、对父母那种孝顺心，就叫布施。菩萨财布施、法布施、无畏布施，所以菩萨要通过很长时间他才能成佛，为什么？他修三种布施，真诚心不够。到什么时候他才能成佛？他要能把一切众生都看作是佛，都看作是自己的父母，他成佛了。这个道理大乘经里头讲得很多，我们有没有听懂？「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们听得耳熟，没做到。没有做到，你认真学佛，也在真干，是菩萨；你做到了，你认真在干，你就成佛了。佛跟菩萨差别就这么一桩事情，事上讲没有差别，心上讲有差别。有分别心、有执著心，那是人天，出不了六道；没有执著，还有分别，在大乘就是菩萨；到分别也断了，不起心、不动念，真诚恭敬，平等供养，这就是佛，《华严经》上讲法身大士。我们今天在此地学他们的事供养，完全从事相上说，我们知道，菩萨跟我们用心不一样。
下面九句是别，「行下九事，真供养故」，真供养，底下讲的这九桩事情，你在日常生活当中有没有做到？这九桩事情，第一个就是「乐住生死」，乐是喜欢，喜欢住在生死里头。「大悲为首故，智了其空，无所惧故」，解释得好。你看看六道众生哪一个不贪生怕死？六道里面多苦多难，灾难很多，怎么会喜欢住在六道？尤其是三恶道，你看地藏菩萨他做到了，「地狱不空，誓不成佛」，他长住在地狱，六道里头最苦的地方，那些众生最顽固的地方，最不好度的地方，他去。一般人不愿意去，他去，为什么？他大慈大悲，看到众生苦，不忍心。要帮助这些众生离苦得乐，一定要教他，诸位要晓得，佛法用的手段是教学，有时候也用神通，神通是辅助教学，以教学为主，不是以神通为主。而尽可能不用神通，这是佛菩萨在十法界教化众生总的原则，神通是在不得已的情况下才用，非不得已决定不用神通。用什么？用伦理、用道德、用因果，再往上提升，用科学、用哲学，帮助一切众生破迷开悟。佛菩萨晓得，十法界里面苦从哪里来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的，觉悟就乐了。他觉悟他就不怕生死，为什么？没有生死。他生在这个世间为什么？为众生，不为自己。他自己没有生死，他的生死是众生的缘，众生跟他有缘他就出现，缘要是尽了，他就灭了，他就不现，是这么个道理。也可以说，众生有福，佛菩萨就来，众生没有福报，佛菩萨就不见了。
佛菩萨来要是大慈大悲，佛菩萨走了不就不慈悲了吗？佛菩萨走了还是大慈大悲，为什么？众生佛缘要是断掉，佛菩萨住世，众生批评佛菩萨，不信佛菩萨，说他是迷信，那不就造罪业？这个罪业造了，果报太苦，所以佛菩萨走了，不叫你造罪业，你看还是大慈大悲。他来是大慈大悲，他不来也是大慈大悲，我们要懂这个道理，他知道什么时候来，什么时候该走。全是在众生心，众生心里头真的想学，这老师好，真要依靠他，老师就多住；对这个老师产生怀疑，信心降温，老师就走了。在《高僧传》里面有个公案，是梁武帝那个时代，宝志公，宝志公比永明延寿早，宝志公是观世音菩萨化身。四川有一位宝香法师，住在那边，那个地方的人不信佛，居住的地方这些人杀生吃肉，�