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我们看到佛经的梦幻、空花。。。。。。等名词，往往当成是文学境界的比喻，没有实际予以求证。我们只觉得晚上做梦是虚妄的，没有警觉到日常生活也是梦，假如能够体验到现在目前的生活也是虚幻的，那么，学佛才有点像样，否则，把佛经的梦幻、空花当成是文学的修饰形容词，或者将佛学当作理论来研究，则对我们实际的人生毫无用处。
换句话说，我们学佛要现实一点。无论是世间或出世间的学问，假如与我们的身心性命不相关，没有利益，这个学问是不会恒久存在的。世间一切之学问及宗教，都与我们生活密切相关，尤其是佛经，可说是最现实，专为度脱我们的烦恼而存在。假使研究佛经，只了解其中道理，口口声声都是佛学专有名词，学问也很高深，而没有从自己的身心之中去求证，而没有在日常做人之间去体会，那么，学佛可以说一点也没有用。
这一节提到不只是末世众生，包括‘一切菩萨应当远离一切幻化虚妄境界’。此一切菩萨乃指初地、二地。。。。。。到十地菩萨，假如没有达到梦幻空花境界，那都不是真菩萨，都还须修梦幻观。从这段经文我们应当警惕到一切众生以及菩萨都在求幻像，也可以说没有大彻大悟以前，都在玩弄幻像，在没有证得自性本来是佛以前，都落在幻像中。
远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离。
即使达到梦幻虚妄境界，此梦幻虚妄境界亦当远离，全部要抛掉，连此抛掉放下之念，也要远离。若有一丝一毫放下远离之念，都成障碍，远是幻化，如果想远离尘世，求个清净之地，有此出离心也不对，你要远离到哪里去？所以也要抛掉。
得无所离，即除诸幻。
这八个字是离幻境界的结论。最后达到无所离，放下放到无所放，空到无所空，再也空不掉，‘即除诸幻’，而到了真实不坏的金刚般若波罗蜜。
在‘楞严经’上也有一段与此同样的道理，阿难与佛研究讨论心在哪里？七处证心，八还辩见。心在身内？身外？在生理神经里？在见明见暗的作用上？在思维上？心在身体中间？或说一切无著就是心？这些都被佛所否定，如此反覆辩论了七次。最后，佛骂了阿难，佛在教育的时候也同样发脾气，不过，佛经里形容得漂亮，‘咄哉阿难’只此四个字，实际上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大骂：‘阿难，你真笨！’
七处证心以后是八还辩见，再一次寻找心性在哪里？例如我们张开眼睛能够看见东西是什么道理呢？原因之一是因为有阳光，所以我们看见光明。夜里没有阳光，我们看见什么？看见黑暗。门窗因有空隙，所以看见内外通达的空间。因为有墙壁的阻挡，所以看见障碍。能够观察环境，分辨各种现象的是思想分别的作用。我们也可看见渺茫虚无的虚空，尘雾浓时，则见昏暗，尘雾消散，视线又为之清明。佛说把光明还给阳光，把黑暗还给夜色，通达还给门窗，障碍还给墙壁，观察还给意识思想，空间还给虚空，昏暗还给尘雾，清明还给晴朗。把这些都还掉了，但是，有一个还不掉的。
现在，我们做个试验，说不定各位因此悟道，我们把眼睛张开，看见光明。眼睛闭起来，看见什么？看见个看不见的，一片黑洞洞的。再张开，又看见了。再闭起来，又看不见了。见明见暗，看到光明，看到黑暗，这些是相。光明来了，黑暗跑了；黑暗来了，光明跑了，两者互相交换。我们那个能够见明见暗的，不在光明上，也不在黑暗里，明暗有代谢，那个能见之性不受影响，没有动过。注意，这个能够看见的不是指眼睛，例如我们把眼睛挖出来捐给人家，这个挖出来的眼珠本身能不能看见东西？不能。这个能见之性乃是我们的心性，这个是还不掉的，这个还不掉的是什么？就是自己，所以‘楞严经’上讲：‘诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？’这个还不掉的就是你的自性，明心见性就是这么容易。
我们在座的诸位，包括年纪二十几岁，以及年纪大的六七十岁，用了一辈子的幻想，我们都被自己的思想、感觉、情绪等所欺骗了，这些都是虚幻不实的，其中唯有一个东西是始终没有变易或衰老的。你现在坐在这里，心中没有烦恼，没有思想，知道自己本来清净的这个东西没有动过，这是‘不汝还者’，你先认得这个。如此认定之后，至于烦恼思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然会澄清下去，如此清净下去，偶尔又飘来妄想，那怎么办？没关系，飞来飞去还是在那个境界里。
譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。
钻木取火是我们上古时代的老祖宗遂人氏所发明，这个发明改变了以往人类茹毛饮血生食的生活方式，从此以后才有熟食烤食，有了火以后，才有现在各种煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。
以一个木头在另一个木头上快速转动，可以钻出火来，火再引燃木头，木头烧完了，火也没有了，‘火出木尽，灰飞烟灭。’这是佛的比方，比喻得恰当，文学境界又美。
我们研究自己，不是都怕妄想怕烦恼吗？所以拼命打坐来空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，，不行的话，那么去念个咒子，吽 啊吽的！哈拉、哈拉，唏呖，唏呖，呼噜、呼噜！—娑哈！什么理由？不知道！咒子是秘密，不要问，尽管念，越念越灵。密宗的喇嘛还不只如此，手上还拿个鼓、拿个铃子，左边叮、叮、叮！右边咚、咚、咚！嘴里嗡隆！嗡隆！佛菩萨这个供养你唷！这些都给你唷！如此忙了三四个钟头，然后圆满吉祥。假如这样忙一辈子还不成佛的话，那真可怜。这就是钻木取火，灰飞烟灭。你爱妄想，就让你想个够，这个菩萨十二个头，一千只手，每一只手上一只眼睛，每一只眼睛又出一只手，你去想！慢慢想！想够、想累了以后，最后嗡啊吽—娑哈！所有拜佛、念经、行香、念佛这些修行方法都是钻木取火，都是以橛出橛。橛是木头钉子，木头钉子拔不出来，以另一个橛子把它打出来，叫作以橛出橛。
所有一切的修法，包括观想、气功、念佛、念咒、梦幻观等等八万四千法门，这些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，给你加些东西上去，那么，你说有一个法门不是假的—空，空也是幻，空是本来空，不是你去空他，而是他来空你，学佛的人拼命空呀！空！放下！你放不下，他也不会为你留着。我讲了那么多话，诸位也听了那么多，有哪一句话停留住？留不住！空的嘛！这一切声音都是梦幻，我在说梦话，你做梦在听，这一切都是以幻修幻。
‘诸幻灭尽’，这一切梦幻都空完了，你怕都没有了？例如我讲了四十分钟，各位也听了四十分钟，一句话都留不住，是不是真的什么都没有？不，你想一想，它又浮现出来，所以，并没有灭掉，没有死亡，不入断灭。那你说他永恒存在吗？又不是，一句话听过了就没有，所以说是不断不常，非断非常，因为非断非常，所以不生不灭，生而不生。
善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。
注意！这一段非常重要，此是禅宗心印，也是密宗的大手印，普贤如来、金刚萨埵 心法。
我们现在把眼睛闭起来体会，一切的思想感觉都是假的，这些来来往往的妄念都是假的。你会发觉心中有妄念，可是当你发觉的时候，妄念已经跑掉了。‘知幻即离’，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用个什么方法去除他，‘不作方便’，不必再另外用方法了，所谓念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生灭法，也是梦幻空花，这些一概不用。
‘离幻即觉’，离开了妄念幻想，知道现在清净了，这就是如来觉性。例如我现在讲话，各位闭着眼睛听，耳朵听到了声音，这个声音是幻的，已经没有了，用不着再用个方法去掉声音，它自然就空掉了。但是，知道声音的知性不空，本来就在，‘亦无渐次’，不管你修不修，他还是一样听到，这个东西没有什么初地二地三地。。。。。。十地，也没有什么初果二果三果四果，本来一切众生自性是佛，此即是佛，此即是净土。
有些人跑来告诉我，老师，那个道理我懂，不过，还要慢慢修。对这些人，我怎么办呢？我只好说你讲得对，完全对，慢慢修，修到天边与海角，总归有一天修到啊！因为他没有气派，说到了就到了嘛，对自己有信心就到了呀！信什么？信我这个我，清净圆觉，天上天下唯我独尊，所以释迦牟尼佛一生下来，就把佛法说完了。
一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。
佛又重新吩咐，告诉一切菩萨及末世众生，要依此修行，要懂得‘知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次’这四句话，这样才能永离颠倒妄想梦幻空花。
到这里，佛已经传完了法，把金刚萨埵 之心法传给了普贤菩萨。
现在，我们再回转过来，讨论普贤菩萨的坐骑－－白象所代表的意义。普贤菩萨在佛法中代表行愿，学佛容易行愿难，悟了道以后，要去修行，所谓修行是修正自己的行为，从内在起心动念的心行，到外在的行为。所谓发起慈悲心，必须要实际做到，天天坐在家里的佛堂里讲慈悲，你慈悲了谁？那是人家慈悲了你。行菩萨道要具备大愿力，所以普贤菩萨所代表的坐骑是象，印度的象等于是沙漠中的骆驼，背负一切重担，替人类做最劳累的工作，行菩萨道乃是为众生挑起他们的苦难。
慈悲行愿是很痛苦的，发心做好事，要先准备挨骂，事情做好了，人家还诽谤你，说你是为了名为了利，你听到这些，心里要像吃冰糖一样的舒服，管你怎么误会都可以，我都不在乎。我们常说任劳任怨，任劳容易，任怨则难，请你帮忙劳苦一天，累死了都愿意，假如你听到说这件事就是你帮忙帮坏了，这下子你受不了了，老子非揍你不可。任劳容易任怨难，行菩萨道要任劳任怨。
那么，普贤菩萨何以能够做到？因为他晓得埋怨也好，恭敬也好，一切如梦如幻。他不受骗，骂我，误会我，我不生气；赞美我，恭敬我，我也不会高兴，这些都如梦如幻。所以，佛对代表大行大愿的普贤菩萨传梦幻法门，其用意即在此。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来
圆觉心建立 犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭
虚空本不动 幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故
若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离
如木中生火 木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是
这时佛讲完了梦幻法门，再作一次整理归纳，将重点以诗歌的形式表达出来，在印度是可以唱出来的，翻译成中文以后，因为无法顾虑到平仄押韵，所以便形成偈颂这种新的文体。
普贤汝当知 佛告诉普贤菩萨，你应该了解，
一切诸众生 所有一切众生
无始幻无明 无始长久以来的无明，此�