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清凉大师的注解我们也说一说，这是佛学常识。如果依法相宗讲的，「后常是相续常」，后常是应身、化身。像我们现在，我们现在是业报身，业报身能够存在这个世间，也能存在一段时间，这一段时间好像这个身住在这个世间，这个常不管你是住个五十年、六十年、一百年，甚至於还有一百多岁的，是相续常不是真常，相续相。实际上，相是什么？刹那生灭。不生灭的那才叫真常，这个地方讲的「佛身常」是真常。他说：「今依法性宗，冥符於理，同理常也。」这是刚才讲的意思，超越十方三世，这个常是真常，这是本有，不是从外头得来的。佛有，我们大家统统都有，自性本来具足。般若智慧是真常的，无量德能是真常的，圆满的相好也是真常的。佛教导我们修行证果，证什么东西？恢复性德里头三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们学佛是学这个。
但是诸位要记住，佛法因缘生，经上常讲「诸法因缘生」，有些人忽略了，诸法大概是一切世间法，没有想到佛法也是诸法里头的一法，佛法也是因缘生。换句话说，我们本性里头本有的圆满智慧、圆满德能、圆满相好，要不要因缘生？要。你自性本来具足那是因，因我们有，为什么现不出来？没有缘。所以，佛法是缘生法。我们心里头真因，这个真因要是遇到真的缘，你就成佛了，你就证得了。自性本有的法身是因，我们修行是缘，所以你要不修，你没有修德，你的性德不会现前。你要希望你的性德，这个性德我们总说为三个圆满，这三个圆满要能现前，要靠修德之缘。这个缘是老师，我们今天遇到了，老师是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛要不给我们说出来，我们作梦也想不到。我们跟释迦牟尼佛有缘，与佛有缘。释迦牟尼佛现在不在了，他的教法流传在世间，我们遇到了，遇到经教就是遇到释迦牟尼佛。遇到祖师大德对於经教这些注解，就等於祖师大德帮助我们、引导我们，明了佛陀说法的真实义，「愿解如来真实义」。我们离开祖师大德的指引，佛讲的话我们听不懂，所以祖师大德给我们做助缘。
现在再往下看助缘很多，修学的道场、同参道友，这几句话里面境界很深很广，扩展开来是尽虚空遍法界无量无边的刹土众生，都给我们做修行证果的增上缘。没有这些境界，我们到哪里去修？所以我们看到许许多多人修行，不能说他不用功，不能说他不努力，一生没有成就。什么原因？他不懂这个缘，他对「缘」这个字了解不透彻，甚至於把这个缘曲解、错解，太多太多了。如果你真的正确明白了，包括自己的身连同我的生活环境，尽虚空遍法界所有一切形相，都是我修行证果的助缘。我们接受佛陀的教诲，怎么做？孝养父母，弄错了，只对自己的生身父母，把一切众生忘掉了。佛在经上虽然讲得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，会念的人很多，知道的人很多，谁真的这么去做？你看看佛把这个缘说得这么清楚，我们没有接受，这个念头没有生起。佛不是没有把这个缘告诉我们，我们错会了意思。
孝养父母，孝养的对象是虚空法界一切众生。但是现在讲这个话太难了，现在子女不孝养父母，长大的时候自顾自的，父母的生活不照顾，父母的死活也不放在心上，还有什么法子？真正是无可奈何！我们孝敬的心要怎么修法？在今天讲父母师长也都落空了，找不到例子，那就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」，只能这么说。什么是有缘之人？懂得这个话的意思是有缘，真正能够照做的是缘成熟了，缘成熟这一生就得度，这一生就成就了。所以，即使天下做儿女的人不要父母了，我们要，不但要自己的父母，他们父母不要了，我来代他孝顺，我来代他孝养；他们不要老师了，我要，我敬他们的老师跟敬我的老师一样，这就叫做善根。你懂得，你有善根；你能够做到，你的善根深厚；确确实实落实了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你这一生决定成熟，成就圆满菩提。你的起心动念、你的言语造作，跟世间人确实不一样，随顺性德不随顺烦恼。性德是什么？经教里头的教诲。如来的教诲是性德，我能随顺它，我不会随顺烦恼习气。
善导大师讲得好，佛教给我们怎么做，老老实实去做，佛教导我们怎样去行，认真去行；教我们不可以做的，绝不违背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界里头你选对了。我走的是佛道，佛道是孝养父母、奉事师长、受持三皈、具足众戒，这是佛道。假如你跟佛道相违背，一百八十度的相违背，那是什么道？地狱道。跟佛正对面的是地狱道，稍微偏一点点的是饿鬼道、畜生道。我们是愿意走三恶道，还是愿意走佛道？一定要不偏不倚，把方向对准确，一生当中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是净宗法门带业往生，我们有把握了，一点疑惑都没有了，各人干各人的。别人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。为什么？与我不相干。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到极乐世界看看他在不在？现在不要怀疑，不要把这些事情放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把三福六和放在心上，把三学六度放在心上，把十大愿王放在心上，这个才对！务必把自己的身心跟佛陀的教诲融成一片，我们才是真正叫做「深入经藏」，你入进去了。经藏是自己的思想，经藏是自己的行为，经藏是自己的言语，『法界悉充满』。
清凉的注解注得好，虽然文字不多，讲得很透彻。他讲「显现」，显现是离二障，二障是烦恼障、所知障。今天我们的法身为什么不显？二障障住了。虽然障住，事实上还是「法界悉充满」，我们自己不知不觉；离二障，你的知觉就恢复，你亦知亦觉了。二障头一个是烦恼，烦恼头一个是自私自利。我们问，包括今天的修行人，谁能够把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要晓得你学佛不得其门而入。放下自私自利才入门，门找到了。什么时候能入进去？身见破了、边见破了，八十八品见惑破尽了，入门了。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，入门。这个话说起来容易，做起来难。门反正很多，八万四千法门，这个门走不通，就找第二个门，第二个门走不通，找第三个门。八万四千法门统统走不通，还有一个门，净土带业往生这一门，这个门通了。
八万四千法门，诸位要记住，都是要断见惑才能入门；三界八十八品见惑不断，入不了门。净土法门不要断惑，但是要记住要伏惑。断跟伏不一样，古人有个比喻，断了好像是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，这叫断。伏是什么？伏是石头压草，草没断，石头把它压在底下，它不起作用。所以，我们要有石头压草的本事。这就是说什么？我们有能力把烦恼控制住，不让它起现行；如果烦恼控制不住，那就不行，不能往生。贪瞋痴慢，这是烦恼，你虽然没有断，你要把它控制住，它不起作用。有这个本事，你才能肯定念佛往生。但是这样的功夫在其他法门没有成就，其他的法门要斩草除根才能入门，难易相差很大。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第六００卷） 2002/1/25 澳洲净宗学院 档名：12…17…0600
诸位同修，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨偈颂第一首：
【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】
这一首偈在前面报告过，经文虽然不多，意思非常的深广。我们看看清凉大师的注解，他说这首偈是「先一显真，佛身常者，第一义常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我们就大师的开示做简单的解释。这个常的意思是就法身、报身来说的，因为法身跟报身都是无障碍身，我们说的「理事无碍，事事无碍」，真佛身；应身跟化身，比不上法、报无障碍。应身像释迦牟尼佛当年应化在我们这个世间，他既然有个身，中国老子说过，「吾有大患，为吾有身」，换句话说，有这个身相必定有障碍。虽然在理上没有障碍，他事上有障碍。到什么时候事上没有障碍？在一真法界里面事事无碍。九法界里面事跟事有障碍，为什么？佛来了他没有障碍，众生有障碍。在一真法界里面，为什么应化都没有障碍？因为一真法界里头所有一切大众都明心见性，都没有障碍。佛没有障碍，菩萨没有障碍，声闻大众统统没有障碍，那就真的是「理事无碍，事事无碍」。九法界里头不可能没有障碍，凡夫太多了，具足严重的妄想分别执著的这些众生太多了，他对你有障碍，你没有障碍，他对你有障碍。所以这个障碍不是从自身来的，是从缘来的，我们懂这个道理。
这个经上讲的是法身、报身，那当然在一真法界。「智符於理」，这是讲修德与性德相应，理是性德，智是修德。这里我们要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是开智慧的手段。唯有智，智能破无明，定不能破无明。诸位一定要懂得，定只能够伏烦恼，能伏见思烦恼、能伏尘沙烦恼，不能破无明。定开慧，慧能破无明，慧能转烦恼成菩提，转生死成涅盘，慧才有用。因此我们必须要知道，智慧开了才算是成就，智慧没有开不算成就，一定要懂这个道理，求智慧要紧。求智慧不能不断烦恼，不能不修福德。为什么要修福？谚语常常讲「福至心灵」，一个人福报现前，心思灵敏，他就灵了，换句话说，他就有智慧。
没有智慧的福报叫痴福，愚痴。痴福绝对不是好事情，痴福那个福愈大，往往造的罪业愈重。克实而论，宁可修慧，不修痴福。有智慧没有福报，生活苦一点，想做一些好事情没有力量，但是不造恶，换句话说，他不会堕三途恶道。痴福那就不得了，痴福要是造极重的罪业，那堕地狱。由此可知，慧是多么重要！慧从哪里来？因是本具般若智慧，虽有因没有缘不行，缘是亲近善友、亲近诸佛菩萨。怎么亲近法？天天读诵经典、思惟经义，把经义变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的行为，一定要放下自己的妄想分别执著，要放弃自己的成见。放弃自己成见，这是破所知障；放下自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，这是破烦恼障。不能不干，二障障住了。我们修行修什么？就修这个，把二障去掉。二障去了之后，自性里面的性德就透出来，这就是「修成合本有」，修成就是本有。
下面一句「湛然常照」，这个就是意思，湛然是形容真心的清