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你听我讲过很多遍，你处事待人接物还是用虚伪的心，你在日常生活当中，六根接触外面境界，你还是染污心，跟大家在一起你还是有高下心。由此可知，说，是比经论里面讲法容易了，你听了怎么样？似懂非懂，没有真懂。真懂的时候那就恭喜你，你已经契入境界，你的心转变过来了。转变，自己晓不晓得？晓得，很清楚很明白。转变过来，跟从前不一样了，从前起心动念顾自己，现在起心动念顾众生，不顾自己，自己死活都不顾。还有一个念头，「我明天没有饭吃怎么办？」你没有入境界，你菩提心没有发。为什么没发？不懂。真正觉悟的人，譬如我们把钱财舍给人，我们自己也很穷，看到穷人很可怜，我们布施，明天自己没得吃，绝对不考虑。今天看到人家在挨饿，我明天那点粮食拿去赶紧供养别人，绝对不会想到我明天没得吃怎么办，有这个一念，这一念就错了，这一念是染污，这一念是不平。觉悟的人心里头真的像六祖所说的「本来无一物」，心地清净，一念不生，他怎么会想明天？他怎么会想到自己的利害？没有。那个人真正觉悟了，那个人起心动念「上与诸佛如来感应，下与一切众生感应」，确确实实他跟宇宙融合成一体，那是法身菩萨的境界。他的智慧、他的德能、他的色相，都像此地所说的，「十方国土皆周遍」。我们要从这些地方去体会。
『佛昔修行悉令见』，第一句讲如来，后半首第一个字讲佛。如来是从自性上讲的，佛是从现相上讲的，如果不现相怎么能帮助别人？一定要现相。现什么相？现佛相。这个地方诸位要记住，广义的来说，我们讲佛相不止三十二相八十种好，你要执著这个你也错了。什么是佛相？觉悟的相就是佛相，「佛者觉也」。所以佛翻译成中国的意思「觉者」，换句话说，他的示现没有一定，「应以什么身得度，他就现什么身」。男女老少各行各业都现身，那个身都是佛身，佛应化的怎么不是佛身？他现的这个身跟同类身差别在哪里？有差别。譬如说他现一个童子身，童子身就是我们今天讲的学生，跟一般学生都在一起。这个学生特别聪明有悟性，他的心地清净、为人诚恳，足以为一般学生做榜样，做表率，模范学生。这就是佛示现，「应以学生身得度者，他就现学生身而为说法」，他没说法，他那个形象就是说法，让同学们看到这个形象效法他、学他。所以佛菩萨示现在任何的身分，过不同方式的生活，都是给同一类的做示范，做觉悟的榜样。让这些同类的人、众生，看到、听到、接触到有所感悟，他就回头了，清醒过来了，这是他度众生的一种手法、方式。这就是这一句「佛昔修行悉令见」，过去、现在、未来，这个修行是示现的。
佛的功德圆满了，何必还要修行？释迦牟尼佛到我们这个世间来何必还要示现「八相成道」？八相成道是修行，就好像唱戏一样，唱给我们看的。古时候这些文艺的表演、歌舞、戏剧，都是教化众生的手法，教化众生的手段，寓教於乐，文艺的教学。孔老夫子给文艺教学订了一个宗旨，我们今天讲文艺的总方向。文艺的总原则、总路线是什么？「思无邪」，这个好。所以你仔细去观察，古时候文艺的教学，它的内容都是五伦八德，它所表演的是孝悌忠信、礼义廉耻、善因善果、恶因恶报。几千年来中国文艺作品归结在这里，所以对广大社会产生教化的作用。
在从前学校教育并不普及，为什么乡下人、没有念过书的乡下人都知道礼义廉耻，都懂得孝悌忠信，谁教他的？这些文艺表演教他的，大人学会了教小孩。哪个地方庙会演戏，父母带著儿女去看戏，一面看，父母讲给儿女听，那就是教育，印象非常深刻，一生受用不尽。现在这些文艺传播教人什么东西？是一个很好的方法手段，内容变了。现在这些东西教人，我们看电影电视，看得寒心。教什么？教人杀盗淫妄，里面所表演的那个画面妖魔鬼怪，让人不忍心看、不忍心听。所以我有几十年不听广播、不看电视，我也不看报纸，好了，心地清净了。人家来问我今天怎么样？天下太平没事。出了什么事情，有一些同修来告诉我，哪个地方出了事情，没人告诉我我什么都不知道，天下太平。你住的是乱世，我住的是净土。本来是个净土，就是被这些电视、广播、杂志、电影，把这个净土搞乱了，搞成秽土。这些东西如果我们统统把它去掉，很快就恢复净土。但是现在人喜爱这些东西，好像离开它日子就不能过了，这叫业障。我们要多想想《大方广佛华严》，给我们很多很多启示。
主林神偈颂第九首：
【众生祝гv不修德，迷惑沈流生死中，为彼阐明众智道，此妙光神之所见。】
这是妙光迥曜主林神他的赞颂，他所修学的法门是「得以一切功德法饶益世间」。偈颂里面「众智道」，就是长行里面讲的「一切功德法」。『众生祝гv不修德』，「祝гv」是谄佞。清凉大师注解，「众生谄佞，自不修德，宁有进贤之心」。这个事情古今中外历史上都有，「祝гv」就是古时候所讲的谄佞，这一类的人，谄是谄媚巴结，佞是奸佞、心术不正。但是他很聪明、善於词令，我们可以这么说法，好话他说尽，坏事他也干尽。在中国过去历朝所谓大奸臣，真的是祸国殃民，他很得皇帝的欢心。清朝干隆他是圣君，了不起的皇帝，他身边还有一个奸佞的大臣和恢钡礁陕∷蓝济挥蟹⑾郑憔拖盟芑崴祷啊⒑芑崽趾茫袷赂傻锰唷Ｋ运抵谏谜飧隼醋霰扔鳎恢佬扪约旱牡赖拢龆ㄗ龀稣习萌撕檬隆Ｎ裁矗克刀剩刀室欢ㄏ刖》椒ㄆ苹怠�
《了凡四训》里面讲得很好，了凡先生说的。从中国历史上来看，好人多半重实质而不重形式，也就是我们常讲的不修边幅，随随便便，但是他重视德行的修养。特别在不得志的时候，放荡不羁，因此很容易得罪人。无论想做什么事，他做的事情决定是好事，利益社会、利益大众，常常很容易招来别人的毁谤，毁谤带来的障碍是好事不容易成就，所以谚语才有「好事多磨」。为什么不说恶事多磨？恶事没有磨，好事有磨。磨从哪里来的？就是第一句话说「众生祝гv不修德」，他们来障碍，他们怕好人出头。好人一出头他们怎么办？所以小人可以联手起来把好人破坏，把好事破坏，小人才得志。这桩事情自古以来就常见，佛说这个经三千年前，那个时候社会有这样的人，没有现在这么多。现在这一类的人太多太多，自私自利的念头，争名逐利的念头，如果要不放下，必定很容易堕落到这一类里面去了。
『迷惑沈流生死中』，他们所作所为的，「沈流」不是向上升，是往下坠落。往下坠落到哪里去？三恶道！饿鬼、畜生、地狱，他们到这里面去了，你说多可怜！菩萨有智慧有福报，帮助这些愚痴可怜的众生。『为彼阐明众智道』，「众智道」就是长行里面讲的「一切功德法」。这些人很聪明、世智辩聪，不是个糊涂人。他所求的名闻利养，他怕这个善人出来的时候，障碍了他的名闻利养，夺取了他的名闻利养。所以从嫉妒里面生出种种的障碍，制造种种谣言，毁谤贤能、陷害贤能，干这样的事情。他不知道因果报应，不知道功名富贵是你命中注定的。心术不正，你的福报已经受很大的折损，决不是你以种种奸佞的手段障碍贤能，你的地位就上升，官就上升，你的地位巩固，不是的！他完全想错了。你命中该做宰相的，到时候你一定接受帝王的封赏，拜相；你命里没有，想尽什么方法你也得不到。
《了凡四训》里面讲得太清楚、太明白了，人生在这个世间，「一饮一啄」确实是命中注定的，「莫非前定」。谁给你注定的？是你自己过去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作恶业决定受恶报。善人何以常常得谤，何以常常被人陷害？善人、道德之人，他也要明白其中的道理。自己虽然修养道德，有意无意得罪人，得罪人就跟人家结怨了。你想做好事，你这些冤亲债主他可要找你麻烦，他为什么不障碍别人，偏偏障碍你？我们要觉悟。所以世出世间大圣大贤常常教导我们、警策我们，不要跟人结恶缘，尤其不要跟恶人结恶缘，为什么？跟恶人结恶缘必定招来报复。与善人结恶缘没有关系，善人一笑了之，没有把他放在心上，所以可以得罪君子，不可以得罪小人。
在中国历史上郭子仪懂得这个道理，我们在历史上看到这个故事，实在是给我们做了一个好榜样。郭子仪对於心术不正的小人，纵然他的地位很卑微，他那个时候已经封王，这些小人来见他，他一定见，而且一定坐得很端庄，穿上礼服来接见。有很多人觉得奇怪，「许许多多达官贵人来见你，你都很随便，为什么这些小职员来见你，你这样的严肃？」他就说，「这些人心术不正又很聪明、又很会巴结，不能得罪，将来万一他做了大官，他得了志，我们得罪他，他怀恨在心会报复。」他的话后来果然应验，擅长於巴结的这些人，很容易讨得主子的欢心，凡是得罪他的人，他得志的时候都不会有好结果，有仇必报。郭子仪一生能够平平安安度过，他有他一套学问见识在，很值得我们学习。
今天在这个世间，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人，处在这个环境里面，必定也会受不善人的影响，他那个善心会打折扣。古人讲「近朱者赤，近墨者黑」，他周边常常往来的人，常常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，总不免受环境的影响。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利这个念头会上升，道德不知不觉坠落，连他自己都不知道。於是乎就不免要做错事，不免要遭受不善的果报，这个事情常常有。如果我们细心观察你不难发现，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因缘，如何在自己一生当中不得罪人，这个话从前李老师跟我们说过很多遍，常常教导我们，我们听得耳熟。
所以对人，特别是对恶人，真诚的恭敬，不是假装的。佛在经上教导我们「礼敬诸佛」，只有他这教的榜样好，对恶人恭敬不赞叹，就这一点，对恶人跟对善人跟对佛菩萨无二无别。对善人善行有赞叹，对恶人恶行不赞叹。但是你要记住，这个恶人如果有一些善行，我们特别赞叹他的善行，对他做恶的，一字不要提，这是「为彼阐明众智道」。这就是用一切功德法去帮助他，让他在长时间里面，他会觉悟到，会省悟到。他周边所接触的某人，「你看看见到我作恶，他一字不提，若无其事；我做了一点好事，他都在赞叹、都在宣扬。」时间久了他会觉悟、他会体会到，这样劝他回头。还有一些人到临终的时候才觉悟到，这一生当中哪个人是真正好人，真心对我；哪些人是虚情假意，他明白了，他心里生忏悔心。如果这时候遇到善知识，善知识能够教他念佛求生净土，一样能往生。我们不能不晓得这个道理。
「众智道」，这个智帮助他转迷为悟，「道」是方法，经论上常讲的「善巧方便」，去帮助他。在日常生活当中如何落实？落实一定要看