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菩萨要示现做一个商主，他做生意就好自在，赚了钱他也不会有欢喜心，赔了钱他也不生一点烦恼，被人坑了，被人骗了，欢欢喜喜。为什么？后面有大福报来。怎么知道有大福报来？因为「福量同虚空」，他会有大福报来。所以有去有来，没有去，怎么会有来？
往年我们有一位校友到大陆去探亲，带了很多礼物，听说大陆同胞喜欢黄金，就买了很多戒子、项炼、手镯，买了很多，带到大陆去准备送给亲戚朋友。进入大陆之后，不多久，好像是在车上被一个扒手扒去，全部都丢光了。他也不生烦恼，「我送给那些人，跟送给小偷，没有两样，反正都是送人的」，心开意解，他不生烦恼。亲戚朋友是同胞，那些小偷们也是同胞，给哪个不都一样吗？念头一转，这个心多么自在，这叫福量。如果斤斤计较，「这是我的家亲眷属，那不是我的同胞」，你就烦恼了；烦恼，也追不回来。所以学佛的人念头一转，多么自在！
何况我们学佛的人都相信因果报应，因果通三世，「一饮一啄，莫非前定」；谁定的？自己造作业因定的。真的是欠钱的还钱，欠命的还命，你真正通达明了事实真相，你才知道这个世间，人要想占人的便宜，没这回事情；说哪个人吃了亏，也没有这个事情，不可能。这一生我占他的便宜，来生他占我的便宜，还掉了，抵消掉了；这一生他吃了亏，来生我要吃亏。理事都搞清楚、都搞明白，我们的心平静了，我们才真正懂得怎样生活，怎样处事待人接物。要与性德相应，万万不可以与自己的烦恼习气相应；与自己烦恼习气，那「无不是业，无不是罪」，《地藏经》上讲得很清楚、讲得很明白。真正通达明白了，这个人才不会造业，才不会造罪。
过去生中所造的，在这一生当中把它消掉，消业障，不再造业。还造作罪业的那些人，对於佛讲的道理他没有懂；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒；虽然天天读经，经里头讲的理论教诲，他完全不能够领会；我们一般讲，是业障太重了。对於这些人，我们要同情他，要原谅他，还要帮助他。业障稍稍消除，他就肯回头，欢喜回头。所以我们在处事待人接物，总得要有智慧，要有善巧方便。
福报决定要给众生去享，不要自己去享受，这个福报永远享不尽；福报一味自己去享，几天就享完了。这个事情跟世法没有两样，世间人储蓄很艰难，每个月赚一点钱，在里头提出一点储蓄，储蓄了几十年，才有一个可观的数目；如果拿去花天酒地，不到一个月就花光了；如果去赌博，恐怕几分钟就花光了，我们看得太多了。早年我们在台北，西门町那边有个西瓜大王，听说是发了大财，以后儿子长大，听说赌博一晚上输光了，全部财产输尽了；对方还不错，给他一百万安家费，让你还能活得下去。老子几十年的积蓄，他一晚上就把它花光。佛跟我们讲，我们的福报也是如此，福报要积功累德。要知道节俭是真正的享福，我们看孔老夫子，学生对老师的赞叹，老师的德行，学生们公认的五种德行：「温、良、恭、俭、让」，节俭、忍让；佛菩萨就更不必说，诸佛菩萨的示现，物质生活都相当清苦，一丝毫奢侈都没有，所以他福报享受不尽。我们在这部经上看到它的来源，一个是性德，一个是修德；虽有性德，没有修德，你的智慧福德不能现前，必须要有修德。
『凡有所作无空过』，这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。「凡有所作」，包括我们今天所说的，每天、每一个时辰都不空过。我们的起心动念、言语造作，都在帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。要帮助别人，首先自己要做一个好样子。起心动念，这个「念」是正念，不是邪念，言语是正语，行为是正行，佛家讲的「八正道」，不可须臾离开的，念兹在兹，这就是自行化他。人见不到的地方，鬼神见到，我们帮助众生，不仅仅限於人道，九法界众生都是我们帮助的对象，所以人看不见，鬼神看得见。所谓是「举头三尺有神明」，我们怎么能做亏心事？怎么能以为人不知？这种念头实在讲是真正的自欺欺人，他不能成就。能成就的人，完全透明的，没有一丝毫隐蔽。
有一年，我在美国迈阿密讲经，就是讲《认识佛教》，现在流通的小册子。听众里面有几位，用中国的话来说特异功能的人，我们一般讲有天眼通的人，有两、三个，美国人。我去讲经带了一些结缘的书去，这书里头有黄念祖老居士《无量寿经》的注解，带了几十本过去，跟大家结缘。前面有一张照片，就是这一张，夏莲居老居士这张照片，这几个特异功能人一看这个照片非常惊讶，他说：这个人身体是透明的。我们看不出来，他从照片上看，这个人身体透明的。我们凡人身体是污染的，不透明。这个人身体透明的，透明表示什么？他心地清净，一尘不染，他没有自私自利，他没有贪瞋痴慢；人心透明的，身透明的。这些外国人跟夏老，不但没有见过面，听也没听说过，他知道「这个人已经不在世了」，说得都非常清楚，说得很准确。
我们的心被污染了，一定要懂得恢复清净心，决定不可以做亏心事，一般世间人讲要凭良心做事，我们就不空过。起心动念皆善念，都是为众生，都是为社会，决不为自己，决不为自己小团体的利益，要为天下国家的利益，不能为小团体。要放眼世界，念念祈求世界和平，社会安定，整个世界的大社会安定，人民都能够过著幸福美满的生活，佛陀教育目的就达到了。佛教的目的是离苦得乐，令一切众生离苦得乐。
苦从哪里来的？前面讲苦从迷惑颠倒、造作恶业来的；乐从哪里来的？乐从大彻大悟、修善积德来的。我们今天明白了，念念当中要断恶。所以从根本修，把恶的念头断掉，处事待人接物没有一个恶念。别人以恶念对我，可以，他没觉悟；我再要以恶念对别人，我错了，我又迷了。也许说这样你不是吃了亏吗？是的，你们眼睛看到是吃亏，可是我的眼睛看到我占大便宜了。为什么？你将来还搞六道轮回，我到西方极乐世界去，我占大便宜。所以古人说「吃亏是福」，这个地方你不肯吃亏，那好，你继续搞六道轮回，你错了。这里肯吃亏、肯舍、肯放下，你们慢慢去搞，我到极乐世界去作佛了。这个道理要懂、要明白，然后无论吃亏上当，我们都得大欢喜、都得大自在，一丝毫挂碍都没有，这是佛法讲「解脱」。
我们从这部经读到这个地方，每一位菩萨得的法门，最后三个字「解脱门」，我们才能真正得到解脱。不肯吃亏，不肯上当，不肯让别人占自己的便宜，你永远不得解脱。解脱是对轮回讲的，广义是对十法界讲的，你没有办法脱离轮回，你没有办法脱离十法界。所以一定要把自己的心结解开，你就脱离了，一丝毫的忧虑牵挂都没有，这是真心，这是本性现前。凡是有牵挂，还有忧虑，这是凡情、俗情，脱离不了六道轮回。
第三句「凡有所作」，「所作」里头包括念头，这是意的所作；言语，口的所作；身体、动作是身的所作。你所作的行为总不外乎身口意，三业要清净，三业要纯正，你就没有空过了。在我们今天这个境界里头来说，我们没有觉悟，这都是事实。没有觉悟的人，要想一切造作不空过，决定随顺佛陀教诲，依教奉行。到自己哪一天明心见性，彻底觉悟，你的性德自然流露，自自然然没有过失。所以在我们的分上，只有随顺佛陀教诲，决定不能随顺自己烦恼习气。我想怎么样，我以为怎么样，这就坏了。为什么？随顺自己烦恼习气，总怕在这个世间吃了亏，总怕别人占了我的便宜。这个思惟是六道的思惟，哪里能出得了三界？
由此可知，「放下」这两个字说得容易，真正做到不容易。你还有这个意念，你没有放下，这是三界六道的根。这个根，你不能放下，你不能拔除，你在佛法里面修学成就有限，充其量修一点人天福报。人天福报是恭惟你的，为什么？很可能你的福报是在饿鬼、畜生道里面享受。畜生道享福，这个太普遍了，诸位稍微留心，人家养的宠物，畜生道享福的。我们愿不愿意来生被人家当宠物去养？愿不愿意来生作鬼神受人家去祭拜？那是鬼道里面享福的，这个错了。福报享尽，还是要堕落，这事情麻烦大了！
佛在此地，这是很高的警惕，我们起心动念、言语造作，决定不能犯过失。标准就是十善业道，起心动念立刻就要想到，我与佛的教诲相应不相应，就是与十善相应不相应？如果与十善不相应，那就是十恶。佛讲的标准简单，容易记，能够记得很牢，才能产生效果，我们起心动念、言语造作，立刻就想到这个标准，就可以跟这个标准核对一下，我们的念头是善还是恶？我的言语是善还是恶？我的行为是善还是恶？念念都要依靠这个标准，这叫依教奉行，这是真正从根本修。
诸位果然明白，果然懂得，你不妨试验试验，三个月就有很明显的效果。做三个月的功夫，断一切恶，修一切善，就是你的思想言行与十善相应，与十恶相背，三个月之后，你的相貌变了，你的体质变了。为什么？相随心转；相随心转，体质也随心转，它真有效果。你不肯真正修，天天在研究经教、在讨论经教、在讲解经教，不能把经教教诲落实在生活上，那还是没有用；换句话说，你该堕落还是堕落，该轮回还是搞轮回，不能解决问题。要解决问题，一定要落实。
『如是解脱华缨得』，妙华璎珞主昼神都是诸佛如来示现的，做给我们看的，他得到了。他将他的修学成果给我们做出报告，提供我们做参考。我们一心念佛，这是主修、正修，菩萨提供种种的教诲，都给我们做助修，正助双修，我们这一生决定得成就。主昼神这一章到此地介绍完了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三九三卷） 2001/2/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0393
请看「世主妙严品」，主夜神长行，第一句：
【复次普德净光主夜神，得寂静禅定乐大勇健解脱门。】
形象上我们看到他的身分是主夜神，实际上都是诸佛如来的化身。又何况这里所列的十位尊神，其中有七位是善财童子参学的善友，他们所代表的是地上菩萨；由此可知，这个意义就非常非常之深。我们看清凉大师的注解：「普德净光，即善财离垢地善友，彼名全同，法门名寂静禅定乐普游步。普游步言，即大勇健也；寂静禅定乐，即是定体，现法乐住，故名为乐。大勇健者，即是定用，健则堪能，勇则无畏，谓见佛静机，游戏神通，故名勇健，亦游步也。勇健广大，故称普德，无惑智俱，可谓净光。」清凉在这一章里面注解都相当的详细，由此可知，菩萨表法的义趣非常深远，我们应当认真的来学习。
先从名号上来说，他的名号是『普德净光』。我们知道在这一部经上，最殊胜的地方就是它有圆满的理论，有周密的方法，而且还带表演；五十三参是表演，做出来给我们看，怎样把诸佛如来教化众生的道理方法，完全落实到