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但是佛为我们说出来，我们知道有这么一回事情，怎么样远离烦恼习气，怎样恢复性德，摆在我们面前两大课题。这个事情佛帮不上忙，佛如果帮得上忙，我们还用得著修行吗？不要修了，佛大慈大悲，不都帮助我们成佛了？要知道这个事情佛帮不上忙，这要自己认真努力去学习，所谓是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛只能把道理讲清楚，方法教导我们，还是要自己去干，自己不干，那还要落空。我们跟佛的缘分很深很深，不是这一世结的，这一世是决定不可能。无量劫来生生世世跟佛就结了深厚的因缘，为什么没有成就？就是听了佛的话，也会点头、也知道很好，但是就是做不到，做不到还是要搞轮回，我们错就错在这里，不能不知道。要想成就，一定把这个过失改正过来，念念之中都要遵循佛陀教诲，佛教我们怎么做，我们去模仿，我们去学习。
在这一首偈里面，首先我们要学佛的「大悲身」。诸佛菩萨的大慈大悲，从我们身体上表现出来。大慈悲如何落实在我们身上？「慈心不杀，修十善业」，这是具体落实。在日常生活当中，厨房里面常常看到小蚂蚁，洗手间里面也常常看到有小蚂蚁，你看到之后怎么办？要跟它们共同生活，和睦相处，不但不能杀它，把它赶走都不应该，都没有慈悲心。你真正以爱心对它，它自然会走；你也不要讨厌它，它妨碍你，我们让它一点，大慈大悲这才能落实。如果我们讨厌它，把它赶走，赶走已经不慈悲了。
晚近印光大师给我们做了个榜样，我们在大师传记里面看到，他住的房间有跳蚤、有蚊虫、有虱子，他的侍者要想把这些东西清除，当然不是杀它，把它清除，拿到外面去放生，印光大师阻止，不准他动，跟它在一起生活。告诉侍者说，这是我自己德行不够，留它在我身边好，它是善知识，提醒我，我应当认真努力断恶修善、积功累德。他把这些小动物当作善知识看，跟我们一般人观念完全不相同。传记里面记载著，老和尚七十岁以后，不管他在哪个地方住，他的房间里头一个都找不到，别人住的时候有，他住的时候就没有。老和尚说的这个话应验了，那就是他的德行能够感化小动物，「老和尚年岁大了，要让他清静一点，不要去干扰他，年轻的时候没关系」。佛家讲「迁单」，搬家，这些蚊虫、蚂蚁、跳蚤，它们都搬家了。
这个事情到底是真的还是假的？是做传记的人故意这样写的，还是确有事实？我们最近在马来西亚的婆罗洲，李金友居士的山上，我们看到事实。李居士的山上决定不杀生，山上所有的员工统统素食，住在山上的客人也要吃素；你不能吃素，那你就不要到山上去。他这个山开发今年是第六年，山上的树木花草决定不用化肥、决定不用杀虫剂，他请的有专家种花、种菜。他告诉我，头一年所种的菜，差不多是百分之七、八十都被虫吃掉，剩下来的不多。他看到很欢喜，「我种菜供养这些动物，人吃、虫吃都一样，好事情」，这个心是平等心，这个心是大慈大悲。第二年虫吃的就比较少一点，第三年就更少，现在是第六年，他菜园里面的菜还是有虫，虫所吃掉的绝对不到十分之一。我们现在到他的菜园看，每一片菜叶里头大概有两、三个小洞，虫吃的。由此可知，你以慈悲心对它，它也以爱心报答你；你要用杀虫剂，杀不尽的，愈杀愈多。不杀，不杀逐渐逐渐就没有了。花园、菜园，放音乐、放佛号供养这些树木花草，专人在照顾。这个山上所有一切生物，包括树木花草一片祥和，这是我们亲眼所看见的。
慈悲落实好，对於一切众生、一切小动物决定没有伤害的念头，把这个念头从心地里面拔除，只有利益一切众生的心行，决定没有伤害众生的心行，我们在一位在家居士身上看到了。他一家人本身这个作法，自自然然就影响到他家里面的儿女，他有个最小的儿子今年五岁，好像才上幼稚园，他能够跟他幼稚园的小朋友说，看到地上爬的蚂蚁，有些小朋友要去抓这个蚂蚁，他就制止，告诉那个小朋友，「如果你是蚂蚁，有人来捉你，你喜不喜欢？」他能说出这个话，对於小动物非常爱护。这个山上员工有三百多人，个个不杀生，个个都能够爱护小动物，这是他的教化成功。我看这个人，佛家讲的菩萨化身，他是个经商的，佛家讲商主，应以商主身得度者，即现商主身而教化之，菩萨无处不现身。
我们看了、接触到了，要明了，不但一切有情众生都有善心，「人之初，性本善」，所有一切动物它的性也是本善，为什么变成不善？「习相远」，习性变成了不善。习性是受外面环境的薰染，六根接触外面境界生起妄想分别执著，这样就变成不善。离开妄想分别执著，性本善，不但有情众生的性本善，无情众生的性也是本善。我们要想使我们周边的人事、物质环境，都能够达到至善，从哪里做起？从自己内心做起。佛在许多经论里面都告诉我们，依报随著正报转，正报是念头。所谓依报就是我们的人事环境跟物质环境，都是属於依报。我们要想依报好、依报庄严，怎么去做？从内心里面去做，一定要使自己的心行做到纯善无恶，你的依报环境自然就转了。
我在过去房间里遇到这些小动物，我都会把它送到房间外面去，现在我学印光大师不送它了，让它自由跟我在一起生活，一点厌弃的心都没有，欢迎它来玩，欢迎它来共同生活，可是愈来就愈少了，怎么会没有感应？只要我们对待这些小动物，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，它能感受到。我们起心动念，要晓得这个心念是波动，这个波动它能接受得到。善念这波动是善的，恶念这波动是不善的，我们中国人一般人讲气氛，「这个地方气氛非常好，那是善念的波动；这里气氛很不好，那是不善的念头、不善的波动」，我们能感受得到。心愈细，感受得愈明显，心愈清净，极其微细的波动现象都能够明显的感触到。中国人讲气氛，外国人讲磁场，名称不一样，意思都相通。所以我们要学佛菩萨的大慈大悲，要把佛菩萨的慈悲、方便落实在我们生活上，落实在我们起心动念，落实在言语造作。
第二句这个意思告诉我们，完全是开放的，『周行无碍悉令见』，没有一丝毫隐藏。如果有丝毫隐藏，就是私心，就是妄想分别执著。凡是有隐藏都是不愿意别人知道，凡是不愿意别人知道的，大多数都是不能见人的事情，不善。再想想佛是怎么教我们的？佛教给我们，消业障最有效果、最基本的方法，叫「发露忏悔」。什么叫发露？完全显露出去让别人看，不能够隐藏，隐藏你的罪过愈来愈深、愈来愈严重。中国古圣先贤教导我们，为人应当积阴德，德是好的，好的事情不要暴露，不好的事情应当暴露出去。不好的事情暴露出去，决定会受到外面人的指责；指责好，指责就是果报，我造作的不善，立刻就报掉了。造作的好事隐藏起来，你的善愈积愈厚，你的报愈报愈殊胜。跟世间人的想法恰恰相反，世间人是把自己不善隐瞒起来，把自己善的地方尽量的报发出去，让别人欢喜赞叹，把你所修的善全报完了；你的罪业在那里没有动，根深蒂固，这就是往后三途的业因。世间人不懂这个道理，不了解事实真相，所以他想错了，他做错了。由此可知，佛菩萨教导我们是绝对正确的，这是真实智慧。
大慈大悲，周行无碍，这是在日常生活点点滴滴，自自然然显露出来。用现在人的话，纯真的大爱，决定没有私心，对一切众生决定是平等的爱护，这里头没有偏心。佛家不说爱，佛家说慈悲，为什么要把爱改成慈悲？这是佛说法所用的言语词汇的善巧，慈悲是跟智慧结合在一起的；换句话说，这个爱是理性的，不是感情的；这个爱是清净的，不是染污的；这个爱是平等的，不是偏爱；这叫慈悲。所以慈悲是理性的爱，是清净的爱，是平等的爱，不同於世间人。世间人的爱不平等，那个爱有染污，爱就想占有，占有的念头就是染污，就不清净。爱这个、不爱那个，不平等。所以它是属於情执，是属於一种感情的执著，佛家讲迷情、迷执。佛法讲慈悲，完全是理性的，这是真爱，永恒不变。世间人的恩爱是假的，常常会变化。
特别是在现代的社会，现代社会道义已经没有了，你跟人家讲道义，人家听到都会讥笑你，你的思想太落伍，你是十八世纪以前的人，不合乎这个时代。现在这个时代讲什么？讲利害。今天的社会，你仔细观察，确实说这个社会现象，「争名夺利，恣情纵欲」这八个字，所以社会怎么会安定？世界怎么会和平？人活在这个世间，怎么可能有幸福？一家欢欢喜喜欢乐，利害的集合，到哪一天利害发生冲突了，这个家庭立刻破碎。所以家不成家、国不成国，这是今天社会的现象，我们必须要晓得。但是我们看得很清楚，仔细较量，还是道义的集合是真实的、是长久的。
今天道义的集合，大概最明显的是在佛门。佛门，我们今天大家在一起相聚，不是利害，这里面无利可图。我们欢欢喜喜聚在一起，这学道。除这一个场所之外，其他场所就很难见到了。我们不能说没有，难！少！即使在佛门、在宗教里面，依旧免不了还有一些利害集合的。凡是利害集合，总免不了斗争，争名、争利、争权，总是搞这些东西，他的心怎么会平静？换句话说，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他完全没有分；换句话说，他生活在忧虑、得失、烦恼之中，他没有幸福。纵然争得名和利，争得权和势，他也不能够安宁。为什么？常常想到怎样保持不会失掉，想到怎么样不会被别人夺去，麻烦太多了。
这跟佛菩萨不一样，佛菩萨把这些统统放下，所以他得大自在，那才过一种真正幸福美满的生活。我常说身心无事，心地清净，身清净，没有事情，这才是真正幸福。他的事情是念念帮助一切众生，帮助什么？帮助他离苦得乐。我们晓得他现在所想的，他的思想、他的见解、他的言语、他的行为都苦，苦不堪言，他不知道乐，他以苦作乐，所以菩萨要帮助他、感化他、教导他，帮助他破迷开悟，帮助他转恶为善，帮助他超凡入圣，佛菩萨示现在世间就为了这个。这里面完全没有自己，还有自己夹杂在里面，那像我们现前这个境界，我们在学佛菩萨，什么时候成了佛菩萨，就是刚才讲的，我没有了，你就成了佛菩萨。
现在学佛菩萨，里面夹杂著还有我在里头，这是学习作佛菩萨。到什么时候我没有了，《金刚经》上讲我相没有了、人相没有了、众生相没有了、寿者相没有了，恭喜你，你成了菩萨，你是法身菩萨。只要你还夹杂著四相、四见在里面，这是在学习作菩萨，天台大师讲的「观行即佛」。假如我们学佛，依旧还随顺自己烦恼习气，那就是天台大师讲的「名字即佛」。诸位要清楚，有名无实，你还是搞六道轮回，你还是�