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所以智慧一定要开，开智慧才晓得通权达变，佛跟我们讲的只是原理原则，祖师大德所说的，那都是权变。时代不一样，每一个时代有每一个时代的意识形态，有每一个时代的生活方式，佛法为什么要讲求契机，你要懂得「契机」这两个字的意思。契理是佛讲的原理原则，这个要遵守，不变的；但是契机，这里头就有权变，通权达变。你懂得这个道理，你看古人的注疏，你就会有心得，会有领悟、体会之处。看唐朝人的注疏，就懂得唐朝那个时代状况，祖师为什么这么解释，一定是针对那个时代见思烦恼的通病。宋朝讲法，我们再去跟唐朝比一比，又有许多不同。宋朝人对於社会、对於自然环境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之处，所以祖师大德讲经必须要另一种方式。这一部经朝朝代代留下来许多注解，我们从这里头去观察，这才能开智慧。决不能照他那个一字一句去讲，那就坏了，那就叫我们现代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎么能行得通？这就是古人所讲「死在教下」，这是错误的。
经典帮助我们开智慧，古来祖师大德的注疏，也是帮助我们开悟。真正悟入了，那你现在就有现在的讲法，我们还是一脉相承，没有离开。就像一棵千年的古树一样，年年发新枝，年年有新叶、新花、新果，我们今天在树梢，树的顶端，没有离开这棵大树。根是经典，每一层的树枝，那就是每一个朝代讲解的方法，所谓是推陈出新，我们从旧的基础上领悟出来新的东西，才能解决现代的问题，才能帮助现代人转恶为善、转迷为悟，这个目标就达到了。我们知道这桩事情重要，那你不断烦恼怎么行？
这一句表面上看是「普放光明」重要，实际上是「灭障」重要，障不除决定不能成就。真实智慧，真实慈悲，就是要帮助世人除障、开慧；不但是自己，可是你要晓得，帮助别人是真正成就自己；完全说成就自己，不帮助别人，你的进展非常缓慢；你能帮助别人，那你的进步就非常快速。我们看看今天社会的障是什么？自私自利，贪瞋痴慢，比过去严重得太多太多。我们如何除障？要依靠佛陀的教诲，我们自己没有智慧，看不出自己的过失。为什么天天读经？读经的用意在哪里？绝对不是读给佛菩萨听的，读经是检点自己，我们自己对於宇宙人生的看法想法、起心动念，跟佛的教诲相应不相应，读经真正的目的在此地。每天读经，每天对照，相应的我们要保持，不相应的要改正，这是真正读经。不是说经念了之后，念给佛菩萨听，我今天功课都做完了，自己一天到晚还是胡思乱想，贪瞋痴慢不但没有放下，还与日俱增，这就是全都搞错了。
「净业三福」，大家都晓得，不管是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下，这是真实基本的修学条件。三条十一句，念念都不能忘，我们在这个基础上建立佛法，从这个地方来转变，做一个转变。十一句字字句句都是无量义，从初发心到如来地，可以说这十一句是佛法的总纲领，千经万论都是这十一句的展开、细说而已，让我们起心动念、所作所为不离这一个准则，这是真正修行，是真实的菩萨道。这十一句里面有「读诵大乘」，后来祖师大德依这一句，给我们制定朝暮课诵。朝暮课诵就是我们修行的准则，我们断恶修善、转迷为悟的标准。
因各人根性不相同，生活方式不一样，必须选择自己容易修学的，你就会容易成就。选择的法门不契机，就是不适合自己的根性，不适合自己的生活环境，你修学就困难，成就就不容易。所以佛法在中国，宗派很多，道场很多，每一家家风不相同，道理在此地。他的家风一定适合於这个道场周边环境信众，适合於他们，他们修学这个法门，依据这些典籍容易成就。「法门平等，无有高下」，这个道理要懂，绝不可以因为我们修学产生贡高我慢，自赞毁他，那就又错了。
不但是佛法里面所有的法门是平等的，再跟诸位说，佛法跟世间所有一切法也是平等的，这《华严经》最明显，「情与无情，同圆种智」，如果不平等，怎么能同圆种智？我们从这个教诲、从这个原则就能够体会到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛经跟所有一切宗教经典是贯通的。你现在通不了，通不了是因为你没智慧，你智慧没开，智慧开了就贯通。智慧为什么不开？情执没放下，今天所谓是感情的包袱；妄想分别执著没放下，放下就圆融，放下就通了。你们昨天看到的《十善业道经》，我们看到一个本子，前面有一篇雍正皇帝的上谕，代替序文。你看看雍正皇帝对於儒、释、道三教的见解，他那个见解正确。引伸那就是世界上各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能贯通，理是一个。迹象上有差别，原理是一个，哪有不通的道理？
《华严》给我们做了证明，虚空法界不同的族群，我们现在读的是杂神众，前面我们读过菩萨众、声闻众、诸天众，这是杂神众，这就是代表不同的族类、不同的形色（他们身体不一样）、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《华严经》变成一家人，大家都生活在华藏世界这个社会里，彼此都能互相尊重，互助合作。我们在《华严经》，没有听说哪个族群跟哪个族群打仗，没有，从头到尾没看到，没有看到吵架的，没有看到打仗的。什么原因？障碍去掉了，一切通达无阻。可是各个族群并没有破坏，这就是佛家所讲的「佛法在世间，不坏世间法」，天众还是天的环境，神众还是神的环境，没有破坏；「佛法在世间，不离世间法」，这样才展现出多采多姿、杂华庄严、美不胜收的华藏社会。用今天的术语就是多元文化，多采多姿的社会，展现不同的才艺，让我们欣赏不尽。这在《华严》上看到的，所以《华严》是多元文化最好的、最完美的教材。
今天我们读这一句，主要的课题是如何灭除我们自己的烦恼重障。佛的方法也是指导我们一个原则：因戒生定，因定开慧。这个原则是过去十方一切诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉所修的一条道路，非常值得我们做参考。所以我们要不持戒就不行，持戒是什么意思？持戒是教我们放下。在家戒里面第一条是杀生，教我们放下杀生，学诸佛菩萨不杀生。出家戒里面第一条是不淫欲，佛教我们从内心里面把淫欲的念头断掉；不但在事，要在心上，念头都没有，你这个戒才成就。所以戒律是教我们放下，实在讲是放下烦恼，杀盗淫妄这些念头是烦恼的根。这些东西从哪里起来的？从贪瞋痴慢起来的。戒律是教导我们放下，我们不知道从哪里放起，从这儿下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展开戒本，前面五条都一样的，从这个地方下手。我们要救自己，要帮助这个世间苦难众生，度过这个空前的劫难，我们要不肯真干，给社会大众做个样子，我们劝别人做，人家怎么肯做？
现在社会上人所追求的，无非是五欲六尘的享受，深深的迷在这个幻境之中。这不是真实的，迷在这里面，回不了头来。我们展开经卷，佛来劝告他，他不会相信。佛所讲的极乐世界太遥远了，不要说可望不可及，望都没有望到，他哪里相信？五欲六尘的享受就在眼前，他现前得到的，他如何能放弃？所以真正修行人、真正觉悟人，要做出样子给他看，真正放下，这个好！让他从这里面去体会，他能够很明显的看出来、很明显的体察到，他才相信，他才肯做。我们自己要做出一个非常明显的好榜样，这就是为别人；为别人，自己得真实利益。为自己可做可不做，生佛国土、堕阿鼻地狱是自己的事情，与别人不相干。
可是我们今天要真正想到「孝养父母，奉事师长」，那就为别人做的。佛在经上讲得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生皆善知识」，这是三福里面孝亲尊师真正的义趣。不是只对我们自己生身父母，不是的，不是只对教导我们的老师一个人，佛的意思是教我们对一切众生，这样去做那就是大幅度的提升了自己。我们不敢有一个恶念，有一个恶念对不起父母、对不起师长；不敢有一个错误的行为，时时刻刻会检点自己，小心谨慎。这个人的德行成就了，障碍分分除，智慧分分长，深重的业障才能够消除，灭就是消除。只要障碍消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所谓「但除烦恼，莫觅菩提」，不要再去找菩提，菩提自然现前；「但尽凡情，别无胜解」，都是说这个道理。我们要不肯真干，不肯真干原因在哪里？认识不清。我们是非常想开智慧，智慧偏偏开不了，原因在哪里？就是不肯放下烦恼习气，就是不肯遵守戒律。戒律是什么？戒律是佛菩萨生活规范，佛菩萨生活自自然然就是那个样子，我们照这个模样来学习就行，对我们的修学就有很大的帮助。
「普放光明」，我们再问光明是什么？大家晓得是智慧。智慧是什么？智慧是对於世出世间一切法通达明了。我再问通达明了又是什么？能不能举一个事实给我们看？真正通达明了之后，表现在事相上是大慈大悲。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈跟悲都是现在人讲的爱心，为什么佛家不讲爱，讲慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世间人讲爱是感情的、是迷惑的，差别在此地。佛家讲的爱是充满智慧之爱，不是感情冲动，所以称慈悲。「大」是什么？大就是此地「普放光明」的意思。大是没有分别、没有执著，就大了；有分别、有执著，不大了，我们要懂这个意思。现在我们一般学佛的人，看到他是佛教徒对他特别好，他不是佛教徒就要隔一层，这不是「大」，大的意思没有了。所以大，在佛法里面讲，清净平等才是大。诸佛菩萨看到众生，愈是有苦难愈是多照顾他，不论他信不信。大家也常常听到佛门常说，「佛氏门中，不舍一人」，这是大慈大悲，不论你信不信。
我这次在澳洲过年，我们请到了一些老人院的老人，他们原定是请五十个人，结果来了八十多人，全是外国人，几乎全部都是基督徒。我跟他们讲话，我说上帝爱世人，上帝爱你们，但是你知道吗？更爱我，上帝爱我比你们要加一倍，他们听得莫名其妙。你们是上帝的儿女，我们不是，我们是世人，上帝爱我们一定比爱他自己儿女还要加倍，他才称上帝；如果上帝爱子女，对我们不爱，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他爱护他的儿女，不是他的儿女加倍爱护，所以你懂得吗？上帝爱我，超过你们。他们听了就笑起来，也肯定、赞同我这个说法，这是真的！我们在抗战期间当中，流亡的学生都住在学校，学校是家庭，我们的老师真的像父母一样。我们的老师也有子女，那时有些救济物资来了，我们的老师一定先分给同学，同学们统统分到之后，还有多的他的儿女才有分，如果分得不够的话，他儿女绝对分不到。所以老师对我们的爱护超过他的子女，上帝一定比我老师还高，哪里会有私心？所以你要懂得，上帝爱我们超过你们，人同此心，心同此理。
佛法落实表现在事�