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佛菩萨对我们的帮助就是所谓的感应，众生有感，佛菩萨必定有应。经教里面跟我们说的，像观世音菩萨，那只是一个代表，「千处祈求千处应」。可是有人说，我求佛菩萨，好像没有感应。可能！为什么？佛菩萨对人的感应，他有个原则：成人之美，不成人之恶。你要求享受，增长贪瞋痴，你怎么求，佛菩萨不会感应。如果你求这些东西，感应来了，那不是佛，那是魔。魔喜欢帮助你增长贪瞋痴，帮助你自私自利，帮助你造作恶业，然后看到你堕阿鼻地狱，他很开心，魔来了，佛不来。佛是成就我们的善心、善行，这个有感应。我们求，到底是佛来还是魔来？今天的世界魔多佛少，你看看《楞严经》就晓得。《楞严经》把魔分成五十类，每一类里头不知道有多少。在哪里？到处都是，都在我们四周围，你不细读《楞严》，你不知道。佛通常在经教里面为了讲经方便起见，只给我们讲五阴魔，《楞严》上每一个阴魔又细说十个，五十种阴魔。所以是佛是魔我们也要能辨别清楚，心正、行正，魔也变成佛；心邪、行邪，佛也变成魔；所以是佛是魔不在外境，是在你的内心。这也就说明，佛讲的话没错，境随心转。心正，外面境界都是佛；心邪，外面境界全是魔。是佛是魔，这个主宰不在外，在内。我们念念遵守佛陀的教诲，言语造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示现来帮助我们，应以什么身帮助，他就示现什么样的身分。我们要晓得这个道理，要知道这个事实真相，这给我们很大的信心。
所以菩萨赞颂一开头就讲「解脱方便」，这个意思很深，我们要能体会，一定要从断烦恼习气开始，一定要真正明了教理，我们的修行才如理如法。我们凡夫真正想得解脱的自在，唯有放弃自己的烦恼习气，放弃自己的成见，决定遵从佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲，我们才能得解脱。法身、般若，那还要进一层，解脱可以先得到。法身、般若、解脱，这叫三德，阿罗汉、辟支佛只得解脱，般若没有现前，法身更不必谈了。由此可知，真正得到解脱，必须要断见思烦恼，放下一切执著；如果要得般若，於世出世间一切法分别的念头断掉了，妄想伏住了，自性般若才能够现前，清净法身才能够证得。我们没有能力，但是不能不学。没有能力，实在说是自己不能克服自己的烦恼习气；你能够伏住你的烦恼习气，你跟佛菩萨本来没有两样。诸佛菩萨能，我们为什么不能？儒家说「人皆可以为尧舜」。大圣大德，人人可以做，只是你不肯做而已。肯做，佛菩萨帮助你；佛菩萨在哪里？社会大众，芸芸众生，无一不是佛菩萨应化的，都在帮助你，你自己不认识。什么人认识？真正修解脱的人，真正修方便、真正修供养的人，他认得。所以这句话是实实在在的，不是假的，这是德天子的方便力。我们再看下面一首：
【一法门中无量门。无量千劫如是说。所演法门广大义。普运光天之所了。】
普运行光明天子，他得的是「普运日宫殿，照十方一切众生，令成就所作业解脱门」，这个意思前面曾经跟诸位报告过。清凉大师在这一首有注释，第一句就是「能照法门，犹一日宫，千光并照。随举一法，有无量门」。『一法门』是比喻太阳，这一段是日天子，以这个来表法，它的确切含义是自性本具般若智慧，就像太阳一样遍照十方，千光并照。清凉说这里头有两个意思，第一个意思从相上说，「约相类，如一无常门，有生老病死，聚散合离，得失成坏，三灾四相，外器内身，刹那一期，生灭转变，染净隐显，皆无常门。余亦如是」。这一段我们念了，大家懂了没有？这个意思是讲，任何一法都圆满具足一切法，所以《华严经》上说，一切即一，一即一切。举一个例子，譬如佛说无常，无常是一门，世出世间一切法，哪一法不是无常？『无量千劫如是说』。他这里举个例子说，动物有生老病死，这是无常的现象。生老病死，几个人能够知道它的真相？很少人懂得，不是真正修道人不懂。给你讲生老病死，你以为真懂？你要真懂了，你对於无常，佛说的无常，你就开悟了，你跟普运光天没有两样。你真懂了，你就是法身大士，你绝不是普通人。生老病死在刹那间！我们以为：生，这小孩出生了，过了几十年他慢慢老了，生病死了；我们都会会这个意思，这不是本意，你要懂得它的本意。
本意很难懂！现在科技发达，照相机我看每个人至少都有一台，还有的人好几台。你们玩照相机的时候，有没有体会到无常，生老病死？你快门按下去之后，生老病死统统具足，现象都在其中。你再按第二张，绝对不是第一张。从这个地方我们就能体会到，我们进这个教室来的我，跟我出去的时候不是一个我，你要是认为一个我就错了。进来那个我已经灭了，现在的我生，说生，立刻就灭了。我们是迷在生灭相续相里面，不知道真实相。就好像玩照相机一样，前一个快门按下去，跟后一个快门按下去，照了几张，这几张一样的，其实不一样，完全不一样。你按下去那一刹那，那一刹那就是生老病死全具足了。我们就用这个做比喻，这张照片，你快门一打开，影像生了；手一拿起来，不拿起来也行，那个快门已经关起来，关起来就灭了。老的相是时间相续，病的相是产生变化，原来一张空白的底片，现在被污染，就病了，再不能恢复，死了。生老病死在刹那之间，这是真相。
引伸的相，「聚散合离」。缘聚就生，缘散就灭，聚散是讲有情；合离是讲无情，无情的众生缘合就现相，缘离，相就消失。「得失」是讲有情，「成坏」是讲无情。我们迷在无常里头，得失也无常。得，真得到了吗？连自己的身都得不到，何况身外之物？所以佛教给我们要随缘，随缘你就自在。什么叫随缘？没有一点点自己的意思在里头，就是随缘；有一点自己的意思在里面就是攀缘，就不是随缘。攀缘造业，业不是善业就是恶业，你都要遭果报。随缘是净业，这里面没有三途六道的果报。普贤菩萨教我们「随喜功德」，那是随缘，随缘是功德；攀缘，纵然是一些善行、善事，是福德，不是功德；这个我们要辨别清楚。
下面说「三灾四相」。三灾是贪瞋痴所感的水火风三灾。佛在经上告诉我们，火烧到初禅天。所以天人福报比我们大，他究不究竟？他还会遭火灾，初禅天，欲界就不必说了，水灾淹没二禅天，风灾吹到三禅天，这是水火风三灾。二禅天人瞋恚伏住了，所以他没有火灾，但是悭贪还有，所以他有水灾。三禅天人，瞋恚的念头伏住了，贪瞋都伏住了，他还愚痴，能够将贪瞋伏住就不遭水火这两种灾，他愚痴，愚痴还要遭风灾。四禅天人有福，四禅天叫福天，他把贪瞋痴的烦恼完全控制住，心行一片慈悲喜舍，所以三灾没有了，娑婆世界六道里面这才叫真正福田。看风水的人常讲，福人居福地，福地福人居。什么人是福人？四禅天人是福人。什么地方是福地？四禅天是福地。可是诸位要记住，净土经里面所说的，西方极乐世界是上善俱会一处，我们心里还有贪瞋痴，那怎么行？还有是非人我，有贪瞋痴慢，怎么能往生？李炳南老居士以前常讲，一万个念佛人，真正往生二、三个而已。什么原因？你不能把烦恼习气伏住。所以念佛讲功夫，什么功夫？烦恼习气伏住。
古德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是烦恼，贪瞋痴慢念头起来，起来不怕，为什么？烦恼是无始劫来的习气，时时刻刻自然会现行，它要不现行，那你就是佛菩萨，你就不是凡人。凡人决定烦恼会现行，现行不怕，要觉悟得快。什么觉悟？「阿弥陀佛」。只要念头一起，头一个念头起了，第二个念头阿弥陀佛，用阿弥陀佛取而代之，这叫会念佛。这句佛号治病，治我们妄想习气的毛病。这个功夫用久了，功夫就有力量，自自然然把你的妄念控制住，这叫功夫成片。就是念头起来都是佛号，决定不起贪瞋痴，决定不起自私自利，起心动念决定是利益众生，这是功夫成片。功夫成片，往生凡圣同居土，你决定有把握，功夫成片了。自己要干，别人对我们怎么批评、怎么赞叹都不相干，不是说他赞叹你就会往生，他毁谤你就不能往生，没这个道理！如果赞叹能往生，我们大家都赞叹赞叹，他不就往生了吗？哪有这种道理！对外面境界毫不相干，完全是自己内功，心地功夫。我们要了解这个道理，要了解事实真相，自己晓得怎么修行，不要耽误这一生大好的机缘。尤其《华严》，《华严经》长，讲得详细，《华严》是大本的《阿弥陀经》。彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，这三个经里讲的是一桩事情。大本说得特别详细，而且是多次的重复，目的是让我们多次薰修，我们这才能记得住。小本《弥陀经》便於受持，那是净宗的纲领，掌握住纲领，功夫容易成就。所以行门《弥陀经》最好；解门是《无量寿经》，《华严经》更殊胜，帮助我们明白这个道理。
「四相」，就是讲生老病死这四种现象。「外器内身」，器是我们生活环境，器世间；内是我们的根身。「刹那一期」，注意这句话，一期就是一个阶段，生老病死一个阶段。「生灭转变」，生灭就是讲无常，就是说「凡所有相，皆是虚妄」。生灭它不会终止的，它不会在那里停一下。你说生，生之后它能够停一下，不可能，立刻就灭了。生灭不断在转变，我们今天是被转变蒙骗了、蒙蔽了；转变是相续相，我们错在这个地方。「染净隐显」，隐是不明显，显是明显。佛经上常说，十法界，一个法界显现出来，九法界隐了；隐不是没有，有，只是我们六根的能力接触不到，不是没有，它存在。确实有天道，我们看不见，我们也听不到，也接触不到。为什么？境界不相同。人鬼杂居，住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人。这种状况就像我们现在看电视，全世界几千个电视台、几万个电视台，都在放射讯息，我们这一架机器完全能收得到，现在看是拨频道，拨这个频道，这个画面显，其他的画面不是不存在，隐而不显，就是这个道理。不能说我看这个画面，其他的画面没有，你换个频道，立刻就现前。
虚空法界讯息无量无边，我们今天是拨在哪个频道，哪一个画面显现出来。可惜我们自己不能够随心所欲控制，要能够随心所欲的控制，随心所欲来调拨，那就是所有一切境界我们都看到，我们都听到、都接触到。有没有这种人？有！《华严经》上每个人都有这个能力。他能力从哪里来的？本能，不是从外面来的。佛给�