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魏默深居士将《普贤行愿》这一卷，十大愿王这一卷经，附在净土三经后面，称为净土四经，很有道理，他做对了。显示出净土跟《华严》的关系这么密切，也印证彭际清居士所说的，《无量寿经》即是中本《华严》，他这个做法给我们印证了。彭居士说在先，魏源居士做在后；彭际清是清朝干隆时间的人，魏默深是咸丰年间的人，跟慈禧太后同一个时代。到清朝末年，印光大师将《大势至菩萨圆通章》又附在四经后面，称为净土五经，净土教到这个时候真正圆满了。《大势至菩萨圆通章》，全文二百四十四个字，那是净土宗的心经，文字虽然很少，义理无有穷尽；不但是净土教的心经，我们仔细去观察，它是世尊四十九年所说一切法的核心，同时也是十方三世一切诸佛如来所说一切法的核心，真正不可思议！
唐朝善导大师有一句话说，他说：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」传说善导是阿弥陀佛再来的，所以黄念祖居士在《弥陀经》注解里说，善导大师所说的话就是阿弥陀佛自己说的。《大势至菩萨圆通章》，这二百四十四个字确实是净宗的精华，是净宗修学理论方法最高的指导原则。我们平常读《楞严经》，都粗心大意念过，没有发现，到印光大师把它拈出来，放在净土四经的后面，我们才恍然大悟。印祖这个举动，我们才看出这一段经文的奥秘，这是自性不思议方便。可是要怎样去修学？还是要用普贤行愿才能成就，在一生当中得到究竟圆满的成就。
普贤行愿，世尊在《无量寿经》里面多次重复的提示，说明它的重要性，显示它无比殊胜之处。我们要怎么学？从哪里学起？十愿，我们曾经讲过，每一愿都圆满含摄其余的九愿，正是《华严经》上所说的「一即一切」，任何一愿就是一切愿，一切愿可以归纳成一愿，愿愿如是。但是修学还是有次第，次第里有圆融，圆融就是含摄一切愿，这圆融。圆融里面有次第，我们就有下手之处。从什么地方学起？从恭敬心学起，第一愿「礼敬诸佛」。礼敬里面我们从次第、圆融来学习，学礼敬，这是次第；礼敬里面有赞叹、有供养、有忏悔，乃至於回向，那是圆融，你所修的还是礼敬诸佛。
大乘佛法的修学，无有一法不如是。以通常讲的「六度」来说，我们修布施，这是次第；修布施里面有持戒，这个持戒就是方法，你有布施的方法、有程序，有耐心，这里头有精进、有禅定、有般若，那是属於圆融，总而言之，都用在布施这个法门里面；布施是次第，里头含摄其余的，那是圆融。所以说圆融不碍次第，次第不碍圆融，这是菩萨行，这就是不思议方便。说不思议方便，这里头有浅有深，浅的我们能够理解，我们能够学习，深的我们没有法子理解，我们现在也学不到，但是由浅而深，这是个途径。
所以我们要想善入，决定要从礼敬下手，这也是印光大师在《文钞》里面教人诚敬，他说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。如果我们学佛，没有诚敬的心，你再努力、再认真，从现在学到老，也不得其门而入，你没有入处；天天读经，天天为人讲经，也没有入处。入处是什么？浅而言之，开悟。你不会开悟，为什么不会开悟？你有障碍，烦恼习气障碍你的悟门。为什么诚敬就有悟处？诚敬恰恰好对治烦恼。我们的烦恼就是叫我们不诚不敬，诚敬正是对治烦恼习气最好的方法。所以学佛第一个条件，就是以真诚心处事待人接物，真诚心对人，真诚心对自己。
可是「真诚」这两个字的意思，我们又不懂，我们自己以为我已经很真诚，是不是佛菩萨讲真诚的标准？我们自以为真诚不行，不是佛说的标准，为什么？因为你有个自以为在里头。这是六道里面的凡夫，虽有聪明智慧，而得不到正觉，道理就在此地。所以佛法，阿罗汉才称正觉，不能证到阿罗汉就不能称为正觉。我们再想想，邪正的标准是什么？我执。只要有「我」，正觉就拿不到，你还有我。无我，谁无我？我无我了，还是有个「我」在，还是拿不到；换句话说，我与无我这个念头都尽了，你才拿到正觉。《金刚经》上告诉我们的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才拿到正觉，这个事情难！我们起心动念都有我，谁起心、谁动念？我，这一关很难突破。佛说了许许多多的方法，教我们突破这一关，实在是太难了。
大乘的方法比小乘的确是高明、是方便，大乘的方法教我们起心动念为别人著想，不要想自己，这样渐渐把我忘掉了，这个方法好。《般若经》里面说的方法是大而化之，也是用这一个方式，绝不想自己，念念想别人，这个心量大，大而化之。这个道理，江味农居士在《金刚经讲义》里面说得很多、说得很详细。所以是把心量拓开，把分别执著放下。执著里面最严重的是我，我执，「我」究竟是什么？相宗说得好，「我痴，我见，我慢，我爱」，四大烦恼常相随，四大烦恼构成一个我，我就是四大烦恼。所以佛教给我们用礼敬的方法，礼敬诸佛，哪是诸佛？一切众生皆是诸佛。有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，有情众生有佛性，无情众生有法性，自性不思议，佛性跟法性都是自性。所以普贤行愿里面教我们，一切众生皆是诸佛，你诚敬的心自然就生出来，为什么？面对诸佛。诸佛喜欢你、赞叹你，你恭敬；诸佛不喜欢你、骂你，你还是要恭敬；他是佛，他教训我。佛的意都是善意，佛的心都是善心，正因为我有过失，他才教训我，我们能不能体会到这个意思？
我们生活在这个世间常常遇到恶人，冤家债主，这是就事而论，事很浅。我们迷失自性不是一天，不是这一世，久远劫以来我们就迷失了自性，迷失自性沦落在六道。六道，实在讲，也是进来容易，出去难，我们不谨慎沦落在这里头。在这里面愈迷愈深，迷而不觉，跟六道众生结下无量无边的恩恩怨怨；说老实话，跟人家结的恩德是假的，怨仇是真的，恩会变成仇，我们要懂得。还有讨债、还债，没完没了，永远纠缠不清，我们现在搞的是这个事实真相。佛教给我们摆脱这个纠缠，超越轮回的方法：诚敬，礼敬诸佛。真正能把这一句做到，六道轮回可以摆脱掉，问题是你诚敬的心是不是真的发了？
「净业三福」，我跟大家讲过，「孝养父母」，谁是我们父母？你认定现在这一生生我的父母，你对他尽孝养，解决不了生死问题，解决不了无量劫来跟一切众生结的恩怨、债务，这问题解决不了。如何才能解决得了？一切众生就是我父母，我要能尽到孝养，这问题解决了。我们礼敬诸佛，你只知道礼敬释迦牟尼佛、阿弥陀佛，不能解决问题；一切众生皆是诸佛如来，问题解决了。遇到恶人对待你，是父母对待我、是诸佛对待我，我决定有过失，我没有过失，父母、老师怎么会教训我，怎么会惩罚我？决定有过失。「我现在没有过失」，这个现在没有过失就是过失，什么过失？愚痴是过失，成见是过失，傲慢是过失，贪爱是过失，这哪里没有过失？只要你有个「我」，这四大烦恼都是过失。父母应当教训你，老师应当责罚你，他哪有错？哪有过？过失都在自己！
普贤十愿，我们都知道是法身大士修学的，法身大士他们是正修，我们现在是从旁边学习；他们是正科生，我们是预备班。我们是预科，他是正科，因此我们只要随分随力的修学。修学一定要落实，如果不能看一切众生是自己父母、是诸佛如来，这个普贤行就不得其门而入，那你是边都沾不上，为什么？「普」这个字做不到。你学这十条，也修礼敬诸佛，也修称赞如来，也修广修供养，你样样都修，你决定不是普贤行；不是普贤行是什么？世法里面的善行，果报在六道里头的善报、福报。为什么你修的不是普贤行？你没有普贤心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子画得很小，所以你那个就不是普贤行。普贤叫大行，心量大！心量大就是：一切众生是我父母、一切众生是诸佛。这样的心量，这样的理念，他所修的那是普贤行。我们要问：谁有这个心量？法身大士。人家是障碍没有了，见思烦恼没有了，分别执著断尽，尘沙烦恼没有了，无明也破了一品，这证得法身。法身是什么？是事实真相。事实真相是什么？一切众生是我父母、是诸佛如来，这见到真相了。我们见不到，怎么讲你也不相信，死不承认，这就没有法子，你怎么能入门？佛菩萨晓得，你根本不可能承认，所以也就不给你说了；给你讲什么？给你讲五戒十善，你会点头，你会相信；你不入这个境界，不给你说。
《法华经》上穷子的比喻，比喻得太好了。从前李炳老讲《华严》，教导我们要换心、要改心，他常说「换心」，这句话的意思很深长，很值得玩味！我们现在的心行是什么？自私自利。我们要反省要检点，真的是自私自利。有人问：自私自利，你从什么地方看出来？实在讲，时时刻刻都看出来，吃东西挑好的吃，是不是自私自利？无论在什么场所，都要占人家一点便宜，一点亏都不肯吃，完全显露出来，自己还不知道。学佛法也要争著站在人前面，烧一炷香还要烧头炷香，不肯落在人后面。所以想想佛讲的四大烦恼，时时刻刻都露在外头，头脑稍微冷静一点，看得清清楚楚、明明白白。这个东西要放下，不放下，佛门虽然广大，你还是进不去；不但进不去，门在哪里你也找不到。不得其门而入，这个话说得很有味道。佛教给我们的方法殊胜，儒家教我们的方法也妙绝。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，这是礼，礼的精神就是这句话。自己永远在下面，推崇别人，所以把烦恼降伏了。儒家虽然没有断烦恼，它烦恼能伏得住，就是这样的心行才把烦恼伏住。我们要是连这一点都做不到，处处抢在别人前面，就完了。好强好胜，好名好利，现在人讲竞争，好像不竞争就活不下去，现在有这么一个错误观念，这是轮回心。生活行持，起心动念、言语造作都是轮回业，轮回心造的是轮回业，念佛还是轮回业，为什么？轮回心去念佛，轮回心去修十大愿王，所以他的结果还是变成轮回业，轮回里面的善业，在轮回里面得福报，搞来搞去脱不了六道轮回。什么原因？没有智慧。天王他们不但有智慧，不思议慧，所以他才能入法界，入一真法界，我们连智慧都没有。
智慧从哪里来的？昨天晚上我们在回教邀请的座谈会，我说出来了，说得很浅显：智慧从禅定当中来的。什么叫禅定一定要搞清楚，禅，决定不受外面境界的诱惑，这是禅；实际上，就是《金刚经》上的两句话：「不取於相，如如不动」；不取於相是禅，如如不动是定，惠能大师讲的，都是依据《金刚经》上这两句话。我们用现代的话来说，古时候人讲「外不著相，内不动心」；我们现在讲法，是外不受诱惑，内心里不起心、不动念，不�