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自己明了之后，就能够帮助别人，「调伏众生遍十方」。虽然是眼前的少数一些人，有缘人，佛法常讲「佛不度无缘之人」；不是佛不度无缘之人，无缘他不肯接受，你想帮助他，他不要你帮助，这没法子；有缘就是说，我们帮助他，他肯接受，乐意接受，这有缘人。心量遍十方法界，我们所做的事情也是遍十方法界，这一点就很难懂了，这个要不是契入境界的人，他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能，你的事遍十方不可能；实际上，事也遍十方，点点滴滴没有一样不遍十方。如果不遍十方，菩萨布施一文钱，为什么功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万，福报还是有限；为什么菩萨舍一文，功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事，这里讲没有分别执著；没有分别执著，点点滴滴很小的福报都周遍法界，它没有界限，所以自然就大了，道理在此地。极其微细的那一点点小福小善，它与性相应，它称性，称性就周遍法界。所以小善变成大的果报，不可思议的果报，小福变成无量的福德。
所以我们造恶、造善，都随著你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多，福报不大，受他心量范围住了。他心量不大，他起心动念只想他自身，修再大的福报，那个福报只限於自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限，这些框架，都是妄想分别执著造成的。佛菩萨没有妄想分别执著，所以极小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分别执著是我们最大的障碍。尤其是执著，执著这个身是我，执著我们居住的环境是家，这个错了。佛的家在哪里？虚空法界是家，一切众生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事实真相，那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒，不知道虚空法界是自己家，不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲，前面都讲过，讲过好几遍了。我们要在这里面去体会、去认知、去肯定，把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上，我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」，就能够转凡成圣；能转凡成圣，那转迷为悟还有什么问题？
所以这个法门，要真正落实是要觉悟，是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏，而是我们自己做得不够，自己没有智慧，方法错误，所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会，许许多多地方冲突、战争，这么样的频繁，这么样的残酷，这是人为的灾害，不是自然的，没有人去调伏。我们今天觉悟了，今天明白了，这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信，「一切众生皆有佛性」，这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理，就是一切众生皆有佛性。王阳明所讲的一切众生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物欲蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也会发现，你要用什么方法使他良心发现？那个调伏就有成就了。
佛教给我们用什么？真诚、清净平等觉，我们在佛经里归纳出来。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，没有不能调伏的，地狱众生也能调伏。不能调伏，我们的真诚、平等、慈悲做得不够。诸佛菩萨在这个苦难的世间，帮助这些苦难众生，哪些是诸佛菩萨？我们自己要觉悟，我们就是。我们学佛的人舍弃佛菩萨的教诲，等待著有佛菩萨从天上掉下来，哪有这回事情！谁发菩提心？菩提心就是觉悟的心。菩提心，老老实实说，就是真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，你发这个心，你就是佛菩萨。你再能真正看破放下，那就是「亦不於中起分别」，就是看破放下了。你自己转迷成悟，转凡成圣，叫自度；你帮助别人，叫度他。你自己没有自度，你决定没有能力帮助别人。
佛在这些经典上，无论是从理从事、从因从果，都讲得透彻、讲得明白，教我们怎么过日子，过佛菩萨的日子，怎么样工作，做佛菩萨的工作，怎样处事待人接物，那就是怎样调伏众生，这是落实「佛华严」。佛法通常讲普度众生，普度就是此地讲「调伏众生遍十方」，这句话就是普度众生。无条件的利益众生，如果起分别就是有条件，有条件就落在情识里。诸位要晓得，情识是假的，我们世间人常讲虚情假意，这是我们要觉悟的。你看看世间，在社会上常常看到、常常听到，世间人男女相爱是情执，假的不是真的，没到几天听说他离婚、分手了，那假的，哪里是真的？所以情爱不是真的，是假的。能够结合久而不分离的，在我们中国古时候是道义的结合，不是感情的；道义的结合就不容易分手，纵遇到挫折、遇到困难，彼此都能忍让。现在人没有接受过道德的教育，不懂什么叫道义，所以虚情假意，我们就看得比过去要明显太多，全是虚妄的，全是彼此欺骗，所谓是自欺欺人。
我们想想，我们学佛了，是不是每天也在干自欺欺人的勾当，为什么？我们干这些事情自己不知道，自己还认为自己是在修行、在证行，哪里晓得将来堕落？正因为如此，经不可不读，不能不听，天天要读，天天要听。为什么？怕自己不知不觉堕落了，还以为自己在修行，还以为自己修得不错，哪里知道全是干的自欺欺人，完全为了自己的利益。讲经弘法为什么？为名闻利养。你也很精进、也很努力，天天在发愤，为的是什么？为的是将来取得高的知名度，有很多人皈依，很多人供养，将来盖大庙，过皇帝的生活。这个生活是可以过得到的，但是死了之后阿鼻地狱去了，你能过几天好日子？你要是不觉悟、不小心，你就堕落了。你要提高到你自己有声望、有地位，有许多人来供养你，至少你要花二十年的时间。你很努力装模作样，装得很像，才能骗这些人。二十年之后，你这个福报现前，你能享受几年？你现在已经三十岁了，二十年后五十岁，顶多再享二十年，二十年享福就要堕阿鼻地狱，你算算这个帐。所以聪明人要冷静的去思惟、去盘算，不值得！我这个时间，可以能够超越六道轮回，那得的是真乐。为什么贪图世间名利，贪图五欲六尘，造作无量无边的罪业，拿著佛法去欺骗众生，这还得了吗？
我明白这个道理，我觉悟这个道理，所以我决定不建道场。这个地方建个弥陀村，缘成熟了，我们看到这个念佛堂有这么多人念佛，念得这么殊胜，我们才努力来建。我自己修学搭个小茅蓬就够了，如果我建个庙，这些人跟著我在一块修学，我要是死了之后，争庙产、争名夺利，个个钩心斗角，心不在道上。什么都没有，大家都是菩萨，心还有点道心；盖一个大庙，道心就没有了，靠不住。所以我主张建小茅蓬，在山上砍几棵树，建个小茅蓬就地取材，那个地方没人要的，人家不会起贪心。所以你才晓得，古来这些祖师大德，他们真的聪明、真的明了，不会让周边的人起贪瞋痴，这是真实智慧，真实的教诲。我们要从这个地方细心去观察、细心去体会，然后才不会做错事情。
清凉这个注，注得很简单，非常扼要，「随类调生，调法自在」，这个类，就是我们今天讲的族群。菩萨有这个能力，不同的族群、不同的思想，不同的分别、不同的执著，他都有办法调和。「调法自在」，这是使用的方法，善巧方便，能够叫大家都能接受，还不破坏族群，也不破坏宗教。佛家常讲「佛法在世间，不坏世间法」，这个道理要懂。我们现在有一些虔诚的佛教徒，甚至於一些老法师，常常存著什么观念？我们佛法是正法，其他宗教都是邪法，你们要有慈悲心，把那些宗教徒都度来学佛，叫他们舍弃他的宗教。这个老和尚迷，没有开悟，错了！这不是调伏众生，这是什么？分化众生，制造斗争，你是正、他是邪，殊不知道自己是邪，他那边正不正不知道，自己这个观念就是个邪见。这种邪知见不能调伏众生，跟众生对立了，《华严经》上没有。《华严经》上，所有族类、所有宗教都平等，都第一，都彼此互相赞叹，绝不破坏对方，这才调伏。所以我们应该有个观念，他是基督教徒，我们要帮助他做一个最好的基督教徒，模范的基督教徒，将来决定升天堂。他的愿望，他愿望升天，我们帮助他，将来决定升天，这就对了。这就是调伏众生，他乐意接受了。
佛法是智慧，绝不能破坏，你舍弃你这个教，来信我的教，宗教就会有冲突、就会有战争，这个结永远解不开。我们彼此和睦相处多好，个个都第一。所以我们要赞美他，不但不破坏，要赞叹他、爱护他、帮助他。不同的族群，并没有破坏，不同的族群能够和睦相处，不同的宗教也能和睦相处，互相赞叹，互相协助，社会才会安定，世界才有和平。我们於其中没有分别、没有执著，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有条件，一定要信我，我才帮助你，不信我的我不帮助你，有条件的不行，这个目的做不到。那就是虚妄，那是邪知邪见，你所作所为都错了，这个道理要懂。所以「调法自在，故能随类广遍」。第三句，「显明前义，无思成事故」。你这里头有分别、有执著，前面这个事业就不能成就，离开妄想分别执著，这个大事业才能成就。「分别」这两个字，就是包含了妄想分别执著，也就是佛经上常讲，无明、见思、尘沙这三类的烦恼。烦恼永远离开了，心地真正恢复到清净平等觉，这才行。我们看底下一首；这首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：
【佛身如空不可尽。无相无碍遍十方。所有应现皆如化。变化音王悟斯道。】
这是变化音梵王他所修学契入的法门，在长行文里面我们看到，他是「得住一切法清净相寂灭行境界」。这些法门，我们虽然没有专修，可是在我们日常生活当中能够学到几分，我们的受用就很大了。清凉在注解里面，前面两句是说明佛的体性，体性就是清净寂灭。「不可尽下」，就是底下这一句，「显四义如空」，四义就是「相、碍、遍、应现」这四个意思。佛身不能看作是释迦牟尼佛的身、阿弥陀佛的身、一切诸佛的身，看作他们的身，跟我们就不相干，我们哪里得受用？佛身如是，我们的身也如是，生佛不二，性相一如，然后才晓得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可尽』，我们自己不知道。我们自己的法身如空不可尽，学佛的人听到这个话会点头，不会提出反对。再跟诸位说，我们的色身也如空不可尽，这个你就不懂了。色身怎么如空不可尽？实在讲，现在用科学的方法可以证明。实在讲，这个身相了不可得，《金刚经》上讲「三心不可得」，身相也不可得。我们在前面，曾经用过很长的时间，跟诸位同学分析过。身相是什么？身相，实在讲所有一切的色相都是波动的现象，佛家讲刹那生灭。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，色相怎么可得？色心都不可得，色心都遍法界，这才是事实真相。事实真相是无相，无相不是没有相，没有相说无相这个毫无意义。�