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到十回向，十回向完全是利他，利他也是自利，但是是以利他为主，所以就用「王」来表法。我们所看到像阿修罗王、摩睺罗伽王、干闼婆王，用这些来表法。好比小团体里面的领导人物，像现在公司行号里面的董事长，团体的领导人就好比是王，表这一类，是小王。凡是说「王」都表自在的意思，在这个团体当中他发号司令，他是王。我们这个道场，道场里面的住持是个王，他发号司令；居士林林长是王。诸位从这些例子当中，你就了解经里面他是代表社会哪一类的人物，是这样的身分才能称之为王。如果称之神，各个人都能够做得到，你自己的道德学问、技能、修养达到出人头地，那都是神。王决定是领导人、是领袖人物，神是各个人他有杰出的成就，区别在此地。
十地菩萨高了，用天王来代表。人间的王侯，我们读古书，所谓百里侯，他管辖的地区有方圆一百里，现在来讲就是一个都市，甚至於大的都会远远超过百里；在从前百里是大国，小国二、三十里。最近商务印书馆出版一套中国五千年历史VCD的片子，我们买了几套，居士林的图书馆我们也送了一套。今天我看净宗学会会所已经播出来，这是常识，我们学讲经的人一定要懂得。周朝到春秋战国中国都没有统一，用现代的话都是部落的社会，社会上许许多多的小国，现在讲一个县就是一个小国，一个乡镇它也是个小国，它都是独立的。中国的统一是秦始皇，秦始皇统一这些部落之后，才实行郡县制度，把这些小国分别建立县、建立郡；郡是好几个县合起来成为一个郡，像现在的省一样；所以中国郡县制度是秦始皇建立的。由此可知，像现在的乡镇长、县市长都是王，在古时候都是小国国王；一个国家的总统、帝王，那时候称为天子，那是大的王，所以王有大小。此地十回向菩萨，就好像我们世间各个阶层政府的领导人，用王。
十地菩萨这是我们世间没得比，再用天王来做比喻，从忉利天王一直到净居天、到大自在天，用他们来表法，说明他们进修逐渐逐渐殊胜，是用来表法而已，而在华严会上，确实他们是以这些身分参加这个法会。我们晓得经里面佛给我们讲得很清楚，能参加华严法会皆是四十一位法身大士，他不是普通人。四十一个位次就是从初住开始，十住、十行、十回向、十地四十个位次，再加上等觉，就是四十一位法身大士。这些人示现在十法界，为什么不以法身大士的身分去参加大会？如果用那个身分，对我们来说就隔了很多层，我们看起来我们没分，好像距离我们太远了。佛以这种表法来说，跟我们就很贴近，我们会感觉到这个法门我们可以学，我们也有分，我们也能契入法界，这是世尊说法的善巧。而实际上确实是这么一回事情，确实这些菩萨们、法身大士，是以这些身分来参与这个大会。
使我们也联想到，诸佛菩萨示现在十法界当中，不但示现在天上、人间，连三恶道都示现。地藏菩萨要度地狱众生，地藏是等觉菩萨，一切菩萨众中最尊最贵。我们在《地藏经》里面看到，释迦牟尼佛在忉利天宫讲《地藏经》，那个法会跟华严法会没有两样。地点虽然是在忉利天宫，而实际上涵盖的是尽虚空遍法界，所有一切诸佛如来都参加，一个不漏，这个法会多殊胜，所以跟华严法会没有两样；华严也是尽虚空遍法界。这是我们要细心观察到，不能粗心大意疏忽了。地藏要度地狱众生，他要以地狱身分才能帮助地狱众生，岂不是跟《普门品》里面讲，应以什么身得度就现什么身，应以地狱身得度，佛菩萨就现地狱身，应以饿鬼身得度，佛菩萨就现饿鬼身。这样看起来尽虚空遍法界是一个法会，你看这个法会多大！让我们在这当中体现虚空法界是一体，这是最要紧的一个意思。
虽然菩萨在这里面示现做诸天的天王，他是示现，他是以这个身分教化天人，帮助他们破迷开悟、离苦得乐。他并没有贪图天上的福报。如果贪图天上福报，他就不自在，为什么？烦恼起现行，那还能成就吗？这些诸天天王有佛菩萨示现，也有凭自己修福报、修禅定而真正证得的。犹如我们世间的国王一样，这个世间许多国家的领袖，过去生中修的福德因缘，这是他的果报；可是他还是凡夫，他不是圣人，福报享完之后依旧轮回。在享福当中，如果没有继续修福，来生他就得不到这么大的福报。但是，几个人在享福当中懂得修福？所以一定有佛菩萨示现在其中，跟他以平等的身分，平等的福德因缘，来帮助他、来教导他、启发他；应以国王身而得度者，即现国王身而为说法；应以天王身得度者，即现天王身而为说法，就是这么一桩事情。
我们在这八十卷里，第一卷已经看到这个现象，已经观察到这个境界了。我们有没有感受？有没有觉察到？我们周边一切人事物，想当然必定有许许多多诸佛菩萨示现，我们肉眼凡夫不认识，从来没有人给我们提醒过。现在读《华严》渐渐觉悟，渐渐有一点智慧，细细再观察我们周边的人，有些欢喜帮助我们的人，有些处处障碍阻扰我们的人，你要是深入细心去观察，可能那些处处想方法阻扰我们的人，正是菩萨再来的，他给我们做逆增上缘，使我们在菩萨道上减少了障碍又迈进一步，他不是善知识是什么人？你要仔细去观察，你才能发现。特别是真正发心、真正发愿，存菩提心，修菩萨道，必得诸佛护念。我们在一生当中所有一切遭遇，无论是顺境、无论是逆境，就像章嘉大师往年给我说，统统是佛菩萨替你安排的；顺境、逆境对你修学都有利益。所以我们对於善人恶人、善事好事，我们都要尊敬，决定不要有分别、不要有执著，我们心在境界里面永远保持著平静安和，自然就生智慧，自然就生一个感恩之心。一切众生对我都有很大的恩惠，这里头没有分别，我们渐渐境界就好了，就能够契入佛菩萨的境界。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0093
诸位同修：
经文我们将第一卷讲圆满，在这卷经文当中是属於本经的证信序，也就是六种成就。这里面总共有六大段，第一大段是「总显己闻」，阿难尊者说明他自己亲闻，这就是经文上「如是我闻」这一句；第二大段是说明讲经的时间跟处所，第三段清凉大师科「别明时分」，第四段是「别显处严」，第五段是「教主难思」，第六段是「众海云集」，这一段就是说明参与法会的这些大众。这些大众们，我们从经文里面体会到，他们来自不同的族群、不同的团体，显示这是一个规模最大多元文化的一个总体。世尊如何将这些人，用我们现代的话来说，都能够彼此互相尊重、互相敬爱，互助合作，共同生活在一起，这是大学问，值得我们学习的。这些大众当中表法的意思很深，前面跟诸位说过，十住、十行用杂神众来代表，十回向开始是以服务大众、利益众生为目的，所以都是各个团体族群里面的领导人，用「王」来代表。到十地境界更高，能够利益一切众生而不著众生相，以十大天王来代表这个族群，说明十地菩萨利生的因果功德。在此地我们也做一个总结，十地菩萨这一段，初地是以三十三天王来代表，三十三天就是经中常讲忉利天王，我们中国人称他作玉皇大帝，经典里面也常常用帝释天，帝释天主就是忉利天主，就是中国人讲玉皇大帝。这个天叫地居天，佛在经上说他没有离开地面，他住在须弥山顶。佛讲的这些话意思都非常之深，地是对空讲；换句话说，没有离开地面，他的执著还相当严重，并没有放弃执著。我们从这个地方去体会他的意思，否则的话，你要去找须弥山，须弥山顶上是忉利天，须弥山在哪里？一大堆的问题就来，所以要懂得它表法的意思。
这一类天人享受世间五欲六尘之乐，享天福，他们五欲六尘的享受比人间殊胜太多了。果报这么殊胜，我们一定要晓得，他到底修的是什么因，因与果一定是相应的。如果我们能冷静深入从因果来观察世间，我们就不会迷了，对於一切祸福也就知道怎样来处置。四王天跟忉利天都是修行十善业道去往生的，这是修善。善跟戒不相同，在修行形式上来看似乎没有两样；五戒讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善里面也包括这些，身三善：不杀生、不偷盗、不邪淫，口有四善，比五戒讲得还详细，除不妄语之外，有不恶口、不两舌、不绮语，还有意三善：不贪、不瞋、不痴，这叫十善业。
修上品十善业生忉利天，这些在人间的时候是人间的善人，心善行善，喜欢修善。菩萨化身在其中，以这个来表法，他们明了世间法都不是真实的，都是由缘生的。佛法给我们解释宇宙人生是缘生论，缘当然有因，为什么不说因生，说缘生？说缘生有道理。因，佛在经典里面跟我们讲得很清楚，每一个众生，不但是人，包括畜生、饿鬼、地狱，九法界众生，每一个众生，如果说因，各个具足。以我们人道来讲，任何一个人都有作佛的因。作佛的因是佛性，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，这是佛在经上说的。但是我们为什么不能作佛？虽有因，没有缘，所以佛的果报不能现前，说缘生很有道理。我们每个人有菩萨的因，声闻、缘觉、色界天、无色界天、欲界天，那个因我们统统都有，也有饿鬼、地狱之因。经上讲我们阿赖耶识当中，阿赖耶识就像个仓库一样，十法界的种子，在这个仓库里面都含藏著很多很多。因要怎样起现行，也就是因要怎样才能结成果？一定要有缘，所以佛讲缘生。哪一个缘成熟，这个缘很有力量，就把你阿赖耶识的种子，跟这个缘相应的种子牵引出来，果报就现前，这叫引业。我们到人间来投胎，就是前世我们五戒十善业因遇到缘成熟了，引导我们到世间来投胎，得了人身，是这么回事情。我们得人身在这一生当中是非常幸运，为什么？遇到佛缘，遇到净土，遇到阿弥陀佛，这佛缘，无比的殊胜。我们遇到这个缘能够抓住它，锲而不舍，认真修学，我们这一生很可能就作佛了。所以缘非常重要，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们跟阿弥陀佛极乐世界有因，怎么有因？听到这个名号就生欢喜心，见到阿弥陀佛就想亲近他，可见得过去生中有因，要没有因决定不会有这个现象。现在遇到缘，哪有不生净土的道理？
菩萨示现在初地，三十三天王表初地，「欢喜地」。他为什么欢喜？觉悟了，知道世法非实，这个世间不是真的，统统是缘生的。缘生之法有相没有自性，缘起性空，没有自性。在这里面如果你没有觉悟，三界六道总免不了苦、空、无常，即使是享天福也不例外，他现前的时间比我们长一点，虽然是长不值得羡慕，这个道理你要仔细去观察。佛在经上讲忉利天的一天是我们人间一百年，也以一年三百六十五天