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怎样用功？还是要在教理上下功夫。我们没有真正放下，也就是说对於宇宙人生的真相我们并没有了解。在讲席当中，跟诸位报告了很多次，佛法的修学确确实实是知难行易。放下，跟诸位说，是很容易的事情，为什么放不下？不知道，不知道为什么要放下。你要想真搞清楚、搞明白，可不是那么容易事情，我们看看释迦牟尼佛当年在世一生的示现就能体会到，他老人家一生为一切众生讲经说法四十九年，这么长的时间都在教导，可见得知难。怎么说行易？我们在经典里面看到，许许多多佛陀当时的学生，来听佛讲经说法，佛这部经还没有讲完，他已经证果、他已经开悟，可见得行不难，知难！凡是我们做不到的，我们要求知，真正知道一定很容易去做到，所谓破迷开悟，一念之间而已，哪有难处？这是我们深深要反省的。
一念清净一切都清净，那才是真清净，如果我们看到自己清净，外面环境还没有清净，这个清净是假的，决定不是真实的。如果讲真的清净，那是一切都清净，所谓是心清净身就清净，身清净你的境界就清净；境界从我们现前居住的地方，一直延伸到虚空法界，无一不清净，你才真正证得清净。清净之后，所起的作用「妙光」，你的信心是妙光，你的愿心是妙光、你的言语生活、处事待人，点点滴滴无一不是妙光显发，这就是所谓你生活在高度智慧之中，你不再生烦恼了。到这样的境界，才是真正修学有了成就，得受用，得到真实的受用。这种受用，我们在本经里面所看到，诸佛如来有，诸大菩萨有，声闻、缘觉以下，这个境界就没有了。也许我们在经上看到这一点，声闻、缘觉都没有，我们凡夫怎么可能有？这个话，我们在开经头几次就跟诸位报告过，不知道自己还能不能记得？《华严经》的当机是法身大士，我们不是法身大士，有资格来听这个经吗？有资格来学习这个法门吗？佛在经上说，除法身大士之外，还有一类根性行，大心凡夫。我们是凡夫，只要你发大心，行！你也是华严会上的当机者。可见得心量一定要大，小心量是没有办法修学大法的，大心量就是大乘根性，大心量就是圆顿根性，我们的心量不拓开怎么行？心量怎样拓开？我们常说，念念想众生，不要想自己。想哪些众生？尽虚空遍法界一切众生，我们心量才能拓开，才能够恢复。心量，每一个人、每一个众生原本都是包虚空，所谓「心包虚空，量周沙界」，「横遍十方，竖穷三际」，一切众生本来心量如是，只要把心量拓开，就是华严会上的当机者，这些修行的原理原则、纲领条目，我们不会感到困难。人有一念私心就被污染，决定没有自己的私心，念念为佛法、念念为众生，清净心不难现前；清净心现前之后，你过的生活就是高度智慧的生活，这个道理我们一定要懂得。下面一尊：
【能自在音天王。】
这十位菩萨的名号都显示菩萨的德行，而且名号先后都有连带的关系，就好像盖房子一样，第一层盖好才有第二层，第二层依第一层而起的。『能自在音天王』，是依清净妙光而「能」，如果心不清净，他的「音」就不自在。「自在音」是表说法自在，就是佛经上讲「成就四无碍辩才」，说法自在才能普度众生，你才能有这个能力。由此可知，都是自己的德能成就、性德现前，才有殊胜的智慧能力，帮助自己契入佛的境界，帮助一切众生信解行证无上的妙法。我们四众同修也都有这个愿望，虽有这个愿望，愿望要不能落实，这个愿望是空的。如何落实？一定要认真修行。《无量寿经》好！古德所谓《无量寿经》即是中本《华严》，跟《华严经》没有两样；《华严经》是细说，《无量寿经》是抓住纲领，经题是总纲领。怎么样才真正修行？要落实在自己日常生活当中，念念与清净平等觉相应，行行与清净平等觉相应，所以起心动念、处事待人接物，点点滴滴都要与这个相应；这是性德，唯有相应才得自在。你想想为什么相应得自在？心清净，转烦恼成菩提，烦恼消除，智慧就现前；心地清净，转生死为涅盘。所以清净心、平等心就转境界，法相宗所说的「转八识成四智」，我们一般人常讲「超凡入圣」，要不在日常生活当中修，怎么能成功？
「修行」两个字，我们要认识清楚这两个字怎么讲法。如果我们违背清净平等觉就错了，就是迷惑、就是颠倒，思想见解叫邪知邪见；与这个纲领相应，这是正确的，正知正见，佛之知见；不但是正知正见，佛知佛见。所以经典是我们现前修行的标准，一定要依靠这个标准，与这个标准相违背的，赶紧修正过来。尤其是从事上下手，诸位要知道，理事不二，初学的人从理上下手，事上做不到，一点用处都没有，你的境界转不过来；一定要在事上下手，才能克服自己无始劫以来的烦恼习气，要真的去克服。功夫能够持久，你就生欢喜心，三个月是第一个阶段，我们念佛堂第一个阶段过去了。第二个阶段再三个月，第二个阶段突破，你的法喜就现前，经上常讲「法喜充满」；这个名字我们常常念，说起来大家都很熟悉不陌生，你有没有得过法喜？没有。法喜充满，你的精神就饱满，你就能够勇猛精进。
我们在这两段，大梵天王跟光音天王里面看到，他们才是真正得法喜，禅悦就是法喜。也就是说你得到定的那种喜悦，那种欢喜，绝对不是世间任何乐事能够跟它相比的；如果世间还有事能够比禅定还要快乐，那些修禅定的人都不干，学它干什么？禅定里面得到的欢喜、得到的快乐，世间法没得比，所以入到甚深禅定，不想出定，他那是享受。那个享受，虽然佛给我们讲，受不是真的，也是虚妄的，可是色界天人的享受似乎比我们欲界里面要真实得多，这个真实是相对的比较，他要往更上一层来相比，他也不行，但是跟我们相比，他真实多了。这样说来，我们是不是要去修禅？念佛就是修禅，这个话是世尊亲口说的，在《大集经》里面讲，佛说「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅定，甚深微妙的大定。所以这个法门你要是契入，叫「念佛三昧」，念佛三昧是三昧中王，三昧就是禅定；用念佛这个方法得到的禅定，是所有禅定里面最殊胜的、最上的。
这个禅悦、念佛三昧，你们现在还没有得到，正在努力向这个目标精进，有些人走得很近，差不多快得到，再加紧一点就行了，决定不退心；要知道这个机缘非常稀有，因为一得到之后，你就得自在了。这个现象即使得一分，你就有一分的利益，一分的功德现前；这个功德是烦恼轻、智慧长。人烦恼轻，身体也就轻，头脑特别清楚、特别灵活，身体轻安敏捷，你得自在。你一个人得到是自利，你得到之后必定利他，那就跟光音天一样不要说话，你这个样子大家看看，信心就生起来；进念佛堂没多久这人变了，就给一般人增长了信心，这就是化他。这种方式就是所谓现身说法，不必用言语，我做出来给你看，你还能不相信吗？给你说，说了没做出来，你未必能相信；做出来之后，你亲眼看到，能令一切众生生起信心，这就是菩萨自行化他。所以此地讲「能自在音」，示现表法也是自在音；音是让人领悟，用这个字来做代表。言说能令人领悟，示现也能令人领悟，这种帮助众生的方式在这部经里面讲得非常之多。第四位：
【最胜念智天王。】
大乘佛法，比大乘最殊胜的，是一乘了义的大法，《华严》、《法华》都是一乘了义的大经，它的目的就是求智慧，往后经文里面讲得很多；教给我们：我们在这一生当中，要学菩萨只求智慧，除智慧之外一无所求；戒定慧三无漏学，慧是目的。不但是诸菩萨专求智慧，实在说只要是亲近佛陀，佛陀虽然不在世间，去我们很远，我们今天供养佛陀的形像，展开佛陀的遗教，与当时亲近佛陀没有两样。如果说两样，我们是不是真的向佛陀学习，依教奉行？佛教菩萨唯求智慧，我们今天是不是如是？不但在大乘法里，小乘法里面佛也说唯慧为业，可见得大小乘都不例外，都是在求智慧。一乘了义是追求究竟圆满的智慧，阿耨多罗三藐菩提。可是求智慧，大家都知道，如果没有定，慧从哪里来？真实智慧绝非记问之学。我听经听得多，我天天读经读得多，你就有智慧吗？没有。你读得多、听得多、记得多，你也能讲得很多，全是别人的，没有一字一句是自己悟出来的。自己悟出来是智慧，依照别人所说的来讲不是智慧，连儒家都说「记问之学，不足以为人师」，所以记问是我们初学的时候一种方法、一种手段，它不是目的；目的一定要开智慧、要开悟。
开悟，一定要把开悟的障碍排除，用什么方法来排除障碍？用禅定。为什么一定要用禅定？诸位要了解，智慧是我们自性里面本有的，本来具足的。我们的自性真心是什么样子？佛告诉我们，自性真心是如如不动的，大经里面常讲「自性本定」，你的真心本来是定的。这个定深极了，叫寂定，寂灭定，那是你的真心，那是你的自性。在定中不但分别执著没有，连妄想也没有，所以这个心是圆满的，真正是「心包太虚，量周沙界」，没有界限，这是真心的样子。这个经往后会讲得很多，也会讲得很详细，这是《华严经》的好处。我们现在把真心失掉，怎么失掉？动了念头，起了分别、起了执著。佛在经上有个比喻，把我们的真心本性比喻作大海，既深又广，把我们妄想、分别、执著这些念头，比喻作海里面起的一个水泡；这个水泡是依海生起，不能离开海，离开海它就没有了。於是这些愚昧的凡夫，执著水泡是自己的真心，那水泡是什么？就是起心动念，叫妄心，把妄心认作真心；真心哪里去？真心忘得一干二净。佛给我们说，我们也听不懂，纵然能够听明白也不相信，还是把起心动念、分别执著当作是自己的真心，这桩事情，世尊在《楞严经》上讲得清楚、讲得很多。这就是迷失了自性，把妄想当作自己的真心，这错了，所以我们的智慧德能统统不能够现前，全都失掉了。这个失掉，不是真的失掉；心性是真的，心性里面所有的智慧德能也是真的，真的怎么会失掉？会失掉就不是真的。并没有失掉，这个失是迷失，是你迷了它不起作用，就好比失掉了。所以诸佛如来为什么对一切众生这样尊敬？佛看众生智慧德能跟自己无二无别，只是他现在迷了，什么时候破迷开悟了，跟诸佛如来没两样，所以对一切众生，即使对阿鼻地狱众生，佛都是用平等心看待，决�