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众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变成众生，就是一念差别而已。境界相非常复杂，复杂的现象都是从众生妄想分别执著而生，正是佛在大乘经上所说「一切法从心想生」。现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎么知道有大灾难？还是佛的一句话，「从心想生」。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？有！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎么会不来？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲二千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年。这世间这么多人在想，这个灾难哪有不来的道理？如何叫灾难能够化解？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。
如果从缘上讲，一切众生造作贪瞋痴慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀盗淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满贪瞋痴慢，这是缘，有因有缘，果报哪能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的念头，除这个念头之外，什么念头都没有，这个灾难自然就化解，自然就消除，不能夹杂一个杂念在里面。我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心，佛教我们随缘，不要去攀缘。
此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，哪一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法「不贵能说，贵在能传」，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心？何必为自己去起心动念？那就错了。
就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄包括十方三世，一法不漏。所以始成，这个「始」字里面就包含无量劫；说一个处所，就包含尽虚空遍法界；这是《华严》里面所说「一即一切，一切即一」，一成一切成。所以经上讲，这是出现品里说，「如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉」，换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲「一切皆成佛」，跟《华严经》一个意思，正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在哪里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思，将来在这个经「出现品」，第三十七品，以及「如来不思议品」，第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什么事实？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在哪里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是始成正觉的大意。
李长者对於这段经文，他说得也很好，值得我们做参考，也能帮助我们去体会。他说「如是我闻」说得简单，容易懂。他说「如，如佛所说；是，是佛所说」，这个好懂。确实，我们如果做《华严经》简单的注解，用这个好。「如是我闻」，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什么？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，愈传愈讹，愈传愈不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。
长者在他的注子里，注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：「心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。」这句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依著这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，哪有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说「愿解如来真实义」，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎么能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用什么功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执著就行了。於世出世间一切法离妄想分别执著，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。
这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每天上山砍柴卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经，他在窗外，站在那里注意听，听人家念的是《金刚经》，念到「应无所住，而生其心」，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什么听懂？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境是二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听一句、二句，他开悟了。差别在哪里？一个人心里没有妄想分别执著，一个人心里充满妄想分别执著，差别就在此地。所以要晓得，妄想分别执著害死我们，害惨了，不是好东西。为什么还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里，这一次我们开讲《华严经》预定四年到五年，你听上五年也不会开悟。如果你真的把妄想执著放下，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟！就像我念《金刚经》，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什么人家听了之后能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们做参考。
讲到表法，他表法讲得很多。我们特别著重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。「菩提场」，前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然后我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，大菩萨是《华严经》上讲的四十一位法身大士，初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面，我们刚才讲了，天台四教，四种佛，贤首五教，五种佛，成佛成哪一种佛？佛法里头成不了，没有这个因缘，佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道，这是人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；哪一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对於其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什么？佛教了解事实真相，尽虚空遍法界是一个自己，你怎么能分？
所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有，它是圆融无碍的。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过，为众生做最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，做一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什么？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。
我们继续看下面这段经文。第一面倒数第二行，看科题：「别显处严」。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，听众就是「众」。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就，这就是三世间，在本经里面讲的∶器世间、众生世间�