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的算了，不要你还，你欠我的命也不要你还，那才行。如果遇不到觉悟的人，他念念放在心上，来讨债、讨命，那就没法子！在佛家文字记载里面，汉朝的安世高大师，安世高的传记，在《高僧传》第一卷，他到中国来还两次命债。过去生中，他也是误杀杀了两个人，这一生当中来特地还两次命债。这两次也是误杀，他误杀别人，人家也误杀他。
这是菩萨示现告诉我们，成了佛、成了菩萨也没有法子，还是要还命债，欠钱还要还钱，欠命还要还命。不能说你成佛、成菩萨，就可以不要还，没这个道理，因果律就被推翻。作佛、作菩萨还不免，何况我们凡夫？凡夫还债、还命不甘心，不甘心惹得麻烦就大，还来还去没完没了，就有这麻烦。讨债、还债，讨命、要命的没完没了，生生世世搞这个事情，苦不堪言。佛菩萨好在哪里？他统统清楚明了，他有宿命通、他有他心通、他有天眼通，宿世的因缘看得清清楚楚，所以他一笔帐一笔帐就了了，以后再没事。他是心甘情愿的还，被人杀杀得也心甘情愿，决定没有报复心，帐到此地结了。凡夫这个帐结不了，就是说不甘心、不情愿，还有报偿之心，冤结得就生生世世没完没了，非常可怕。
诸位要是细细体会到这一些事相，然后你才知道为什么三宝要尊敬，为什么三宝功德利益这么大，你就能够体会到一些。唯有三宝能够给我们真正解决问题，生生世世不能解决问题，碰到佛法都能解决，这是世间任何法门所做不到的。我们知道自己处在贫穷下贱，处在这个地位，晓得这是自己过去生中造的恶业，所感得的果报。明白这个道理，了解事实，就有方法来挽救，挽救的方法是忏悔。“觉知宿业”，这是你明白了。‘觉知宿业’，不靠佛法，没法子。世间法里面也有，虽有不究竟。世间有学问的人、有德行的人，还有一些宗教家，他们也知道因果报应的一些事理，也懂得修忏悔法，可是他们知见不圆满、不究竟，因此他的忏悔多半属于事上，能有帮助是小帮助，不能够彻底解决问题。彻底解决问题一定要帮助人出三界，这才算彻底。不能够脱离六道轮回，总是麻烦在后头，眼前缓和一点，事情没完没了，这才知道佛法无比的殊胜。下面佛教给我们方法：
【志心瞻礼地藏菩萨形像。】
关键在“志心”，以真诚的心、清净心，真诚清净心就是忏悔法。由此可知，地藏菩萨形像是我们忏悔的一个增上缘。你为什么会把业障消除掉？是因为你志心。你平常用心是用的妄心，今天对著佛菩萨形像是真诚心。
【乃至一七日中，念菩萨名，可满万遍。】
“一七”，七是一个圆满的数字。你找出时间好好的修七天，七天当中执持菩萨名号，这就是一般所说的打地藏七，或者是读《地藏菩萨本愿经》，念地藏菩萨名号，七天，一七日中。真正结期念佛，实在讲是七天七夜不能中断，功德利益非常殊胜。七天七夜，不怀疑、不夹杂、不间断，根性利的人就得一心，得一心超凡入圣。前面我们看到光目女、婆罗门女，她们用念佛的方法一天一夜，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩萨，就不是凡人，所以她能够去参观访问地狱。地狱鬼王，她请教鬼王，这什么地方？鬼王告诉她：这是地狱。我怎么会来？鬼王告诉她：能够来地狱两种人，一个是菩萨，一个是受罪的人。由此可知，她一日一夜，她念到事一心不乱，才有能力去访问地狱。这是《弥陀经》上讲，若一日到若七日。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我们现在念佛堂念佛的同修，别说一个七，连著打七个七，都得不到一心，什么原因？念佛不如法。最麻烦的事情就是夹杂，他念佛的时候还有妄念夹杂在其中，这就不如法。果然要没有妄念，真正达到这标准，不怀疑、不夹杂、不间断，七天七夜真能成功。
我们看《净土圣贤录》、《往生传》里面，宋朝的莹珂法师，《净土圣贤录》上有。他是一个破戒的出家人，他的习气很重，他自己清楚，知道将来一定要堕地狱；造的罪业太多，自己没有办法控制自己，心随境转，那有什么法子？他就是有这一念自知之明，‘觉知宿业’，他的好处就是这四个字，他知道他自己将来一定堕地狱，想到堕地狱就恐怖、就害怕了。如何能不堕地狱？请教他的同参，这些同参就给他一本《往生传》。他看《往生传》，每看一篇自己感动得都流眼泪。看了之后，他自己发心，决定求往生，把房门关起来念阿弥陀佛，三天三夜不睡觉、不吃饭，连水都不喝。三天三夜志心瞻礼，真诚心就感动阿弥陀佛，阿弥陀佛就来了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去，在昏沉睡眠当中梦到阿弥陀佛来，他是梦中。他就向阿弥陀佛要求求往生，阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的用功，十年之后你寿终的时候我来接引你。他真的有自知之明，他说：我的习气很重，十年这么长的时间，经不起外头诱惑，又不晓得造多少罪业，那还得了吗？我十年寿命不要，我现在跟你去。阿弥陀佛听了之后也点头：这样好了，三天之后我来接引你。莹珂法师很高兴，这一下惊醒过来之后，这事情不假，就向大众宣布他三天以后往生。跟光目女、婆罗门女境界完全相同，三天三夜。所以《弥陀经》上讲，若一日到若七日不假，问题你能不能志心？你能不能不夹杂？
我们今天念佛功夫不能成就，实在讲现在怀疑是比较上少，但是不能说没有，那个怀疑你自己都不知道。什么原因？你对于念佛往生的道理跟事实真相，没有透彻了解，你的疑心没断，没透彻了解。真正透彻了解不怀疑，不怀疑对于世间决定没有留恋，所以对世间还有留恋，表示他还有疑。断疑生信，讲经说法的目的就在此地，真正帮助大家断疑生信。然后功夫就是不夹杂，果然做到不夹杂、不间断，没有一个不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的；莹珂不生病。清清楚楚念佛往生，这事情到近代都有很多人，我们怎能说不相信？他们为什么做得到？不生病是业障忏掉，志心就能忏除业障。我们还要生病是业障，你不肯认真去忏除业障，所以你还有病魔缠身。真心忏悔，业障就消除了。业障病，忏悔能够好，你真正忏悔那个功德，你冤家债主也离开，他也得好处、得利益。所以忏悔法门说老实话，八万四千法门统统属于忏悔法门，‘忏悔’两个字含尽菩萨修行一切法门，没有一个法门不是忏悔法门。后面是讲所得的果报：
【如是等人，尽此报后，千万生中，常生尊贵，更不经三恶道苦。】
这果报。所以现前贫穷下贱，一定要知道自己的业因，知道业因回过头来修菩萨道。如果说是，这是讲过去为人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜时间来修行，平常修行也好。而修行里面最殊胜无过于念佛法门，念佛法门没有障碍，一切时、一切处心中只有阿弥陀佛，忆佛念佛也不妨碍你的工作。你该做什么事情，你还照常做，你还做得更好，做得更圆满。心里面一切放下，一心念佛。有能力可以读经，没有能力读经，就这一句阿弥陀佛就够了。我们在近代看到不少，就受持一句阿弥陀佛，往生的瑞相殊胜无比，功德利益我们亲眼见到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛无边殊胜的福德。业障消除了，福报自然就现前，业障没消除也不在乎，认真努力去修学，来生一定有殊胜的果报。不但不堕三恶道，还能够超越六道轮回，还能够度许许多多的众生，真的是自行化他。转罪报之身成菩萨身，岂不是跟菩萨应化，应以奴婢身得度者，即现奴婢身而得度之，不是一个样子吗？问题是你自己是不是真的觉悟，真的觉悟就以这个身来修，就以这个身来证果，就以这个身度化一切众生。你念佛成就，往生自在，你要能表现站著往生、坐著往生，你把这一家人都得度。
过去在香港东林觉社的主人，老太太，念佛往生度她一家人。何东夫人，她们一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不过她的儿女很孝顺，也很聪明，虽然是信仰不同，她们家里很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的儿女、媳妇都是虔诚的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的时候，跟她的儿子、媳妇说：我们一生信仰彼此都没有干涉，都很尊重。她说：我今天要往生，我向你们有个要求，你们念佛送我。儿子、媳妇也通人情，行！我们念佛送你。老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到这情形才晓得佛教不是假的，儿子、媳妇全部都念佛，全部都回过头来。她度她的家人很有耐心，最后表演给你看；平常不劝你，一句话不说，很尊重你，最后表演一招给你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能预知时至？这个方法把她一家人度过来。不但度了一家人，影响到整个社会。这不是一个普通人家，记者来访问，报纸上一登，你看看影响多少人？这才真正叫有智慧。度家亲眷属有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演给他看。现在人讲他不相信，做出一个样子来给他看，他不能不相信。
注解里面，在五十六面，诸位看看，这是引用佛经上，《辩意经》上所说，第一行五十六面第一行。‘佛告辩意，有五事得为尊贵，众人所敬’，这都讲业因，你只要肯修，你就会得福报。第一个是‘施惠普广’，就是多布施，修布施，以平等心、清净心修布施，你得尊贵身。第二‘礼敬三宝及众长者’，这就是护持佛法，尊敬师长。第三‘忍辱无有嗔恚’。第四‘柔和谦下’，处事待人接物应当有的好态度。‘第五博闻经戒’，对于经典通达，对于戒律他也明白了解，他能够遵守，他能够去做到。这是佛在经上讲五种得为人尊敬，在社会上有尊贵地位果报的业因。所以你不修因，你怎么能得果报？你想得殊胜的果报，你要懂得怎样修殊胜的业因；业因果报，丝毫不爽。好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏经讲义 第二十四卷
净空老法师讲述
请掀开经本《地藏经科注》卷中第五十六页：
【复次普广，若未来世中，阎浮提内，刹利、婆罗门、长者、居士，一切人等，及异姓种族，有新产者，或男或女。七日之中，早与读诵此不思议经典，更为念菩萨名，可满万遍。是新生子，或男或女，宿有殃报，便得解脱。安乐易养，寿命增长。若是承福生者，转增安乐，及与寿命。】
这是说生产时候应该如何修福。这一类的事情，在现代卫生医药比过去发达，状况比过去好转太多了。在古时候，特别是在农村落后的这些地区，生产实在是性命交关的大事。所以佛在此地特别提出来，教给我们怎样修学，怎样能保住母子的平安。佛在经上告诉我们，这一家人关系非常密切，决定有深厚的因缘，不是偶然聚合的。因缘非常复杂，佛将这些复杂的因缘归类，结归四大类，这就是经上常讲的报恩、报怨、讨债、还债，所以它聚集成为一家人。