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种利益。这是凡夫心，凡夫妄想测度佛菩萨的知见，这就产生很大的过失。我们要知道罪福都在一念之间，你一念转过来，就从地狱里面转到佛境界，净土法门平等成佛就是这个道理。阿鼻地狱的众生，一称南无阿弥陀佛都能成佛，关键就是那个心真的转过来。
极恶的心转变成最极清净心，你要问能不能转得过来？能。在理论上是决定能，为什么？妄念是假的，妄想是假的。马鸣菩萨说得很好，‘不觉本无，本觉本有’，那怎么转不过来？不觉就是妄念，阿鼻地狱是不觉，不觉本无，只要你真的彻底觉悟，本来无，一下就舍干净，一下就断干净，本来有的立刻就恢复。所以从阿鼻地狱超生到圆满的佛道，都在一念之间，问题就是你一念转得过来转不过来？这有理论根据，不是随便说。读这一部经真正能做到不怀疑、不夹杂、不间断，一口气念完，这一念之间就转成佛道。所以这一念之间是戒、定、慧三学圆满，以这样的功德超度业障深重的人，他真得利益。
此地所讲，“所受生处，常知宿命”，读经的人的功德那就太大，那就不止；这里‘所受生处’，或是生到人间，或是生到天上，这种超度，最高只能到忉利天，为什么？凭别人的福，享别人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我们从古往今来我们所看到，宝志公超度梁武帝的妃子到忉利天，宝志公是观世音菩萨再来。大家现在拜梁皇忏，梁皇忏忏仪就是宝志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我们在此地看到光目女、婆罗门女超度她的亲人也是生忉利天，福报最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，没有自己修行的功夫，单靠别人的福报不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。
‘所受生处，常知宿命’，知宿命有个好处，好处而且很大，晓得因缘果报的事实真相。知宿命的人决定不敢造恶业，因为他知道恶有恶报，善有善果，他会断恶修善，他知道认真去做这些积功累德的事情，所以知宿命有这好处。由此可知，修行要凭自己健康的时候，有体力的时候，认真干，真是修自己的圆满功德，而不是得七分之一；这是别人修，他得七分之一。好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏经讲义 第二十三卷
净空老法师讲述
请掀开经本，《地藏经科注》卷中第四十九面，请看经文：
【何况善男子、善女人，自书此经，或教人书。或自塑画菩萨形像，乃至教人塑画。所受果报，必获大利。】
前面所说是家亲眷属、亲朋好友在他临终之前，用他的财物代他修福，他得的福报就非常殊胜。如果在自己健康的时候能够自己修福，那当然果报就更殊胜，这一段说这个理。“何况善男子、善女人”，“书”是书写，在古时候印刷术还没有发明，经书跟佛菩萨的形像多半是书写、彩画。多写一部经，世间就多一部经典，就能够为一些众生做佛法的增上缘，所以这功德非常之大。佛不住世，佛法能够久住世间一定要靠经典，经典要有人去护持流通，流通经典、护持佛法这功德在世出世间确确实实是属于第一。因为唯有佛法能令众生觉悟，能令众生破迷，破迷开悟这才能得无量福报。佛诚实的告诉我们，一切众生真实福报是自性里面本来具足，可是你要不觉悟，你的自性是被蒙蔽。虽有福报，就像宝藏一样，藏在深山、藏在地底下，虽有你不得其用。你家的房子就建筑在金矿的上面，下面是无尽的金矿，你没有开采，你还是要受贫穷果报，你不能得受用。所以佛法就是教人开智慧，把你自性的宝藏开发出来，那个福报无有穷尽。
佛法中教人修福，修福是什么原因？你没有见性。没有见性要享得福报，那怎么办？只有靠修。所以修的这个福，得到这个福，不是自性的，自性才是无有止尽。像我们在净土经里面看到阿弥陀佛极乐世界，那是自性的福报，《华严经》上讲到毗卢遮那佛的华藏世界，也是自性的福报。诸位要明了，如果我们开悟，破迷开悟，明心见性，像华藏、像极乐世界这样的依正庄严就现前。当然说得容易，实在是做上来有困难，我们在没有见性之前要享得福，唯一方法要靠修，你修得多你福报就大，你修得少你福报就小。
而修福在佛门当中是最为殊胜，但是在此地我们要有智慧辨别；佛门，世尊在《楞严经》上说到，我们末法时期是‘邪师说法，如恒河沙’，这就是提醒我们，在这时期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，这里面种福比较上困难，不是说没有，在理论上讲有，可是你得不到受用。只是在阿赖耶识里头种下种子，什么时候能够享受到，太难了；经上有例子说，无量劫之后才享受到。如果我们种的福，现前就能得享受，你就要认识清楚真的佛法，真的佛法道场，真正修行的大众，不论是出家众、在家众，真正有修行，供养就得福。所以大家也不要有一个成见，一定要出家众我们才对他恭敬，在家众就差一等，世间往往有这种错误的分别。一定要晓得在家同修里面也有修得很好，诸佛菩萨示现在家身分很多，这道理一定要懂得。凡是对社会、对地方、对风俗教化有一定影响力，这样的好人、善人、贤人，我们都应当供养，都应当向他学习，这个才对。
自己肯写经，现在不需要写经，现在印刷术发达，科技发达，现在印经就好。我们选择好的本子，好的注解，大量的印刷流通，所以现在修福比古人确实要来得方便。现在人修福比不上古人的果报，那是另有因素。因素是什么？心地没有古人那么虔诚、没有古人那么恭敬，没有古人那么恳切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，这就是印光法师所说，‘一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益’。现在我们所做的事，超过古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人，那就是古人的诚敬有一百分，我们现在诚敬只有一、两分，所以要懂得这道理。假如我们有古人同样的诚敬心，现在修福必定超过古人百倍、千倍，你得的福报也是百倍、千倍，不可以不知道。所以好多机会当面错过，真正可惜！这是讲流通经典。
下面塑造佛像，现在塑造佛菩萨形像方便，现在可以做模子，一个模子做好了，可以能够做几千尊佛像、几万尊佛像，成本低。现在是机械化，从前是手工艺。要是彩画，印就更方便。所以要懂得我们如何能够赶得上古大德，那一种真诚恭敬心，那一种恳切利益众生的心，你就能得大利，“所受果报，必获大利”。我们自己做，教别人做，自己如果没有因缘，条件不具足，我们劝别人做，利益都是很大。
我们翻开注解第五十面第一行，青莲大师注解里头引用《涅槃经》一段话，这段话很重要，我在这里念一念，大家听听。《涅槃经》上说，‘于恶世中，书写经卷’，我们现在讲印经，‘亦劝他人令得书写，具足能解，尽其义味’，不但自己流通经书，对于经书里头所说的意思也都能通达，都能明了。这是写经。‘塑画形像’，底下讲造像，造像是塑像也好，画像也好。《造像经》里头说，‘作佛菩萨形像，其福无量，无穷尽时，不可称数’。这两小段都是经上说，果报福德真正是无量无边。经里面说，‘具足能解，尽其义味’，这两句话很要紧，你真正明白这个道理，了解果报的事实，你才肯真做，没有怀疑，真诚恭敬心去做。
现在社会佛法确实衰了，为什么会衰？没有善知识教诲，经典虽然流通量很多，没有人讲解。他只有读诵，他读诵不能理解，他也晓得造像好，也发心造像，可是遇到一些恶知识，告诉他：你这是迷信，你这没有功德；他听了之后很容易退心。如果这恶缘很广，遇到一个人，一个人这个说法，遇到两个人，两个人也是这个说法，再遇到四、五个人都是这个说法，他的信心就动摇。可不可能遇到很多人都是这个说法？很可能。佛说，‘邪师说法，如恒河沙’，你遇到十个、八个有什么希奇。遇到一百个、一千个都是这说法，你怎么办？这时候我们到底相信佛的话，还是相信大家的话。一定要懂得经义，这很重要。我们明白，我们有义务宣扬，有义务把佛经的真实义，不厌其烦讲解给别人听。帮助人觉悟，坚定他的信心愿心，成就他自身的福德利益，这是为他好。
佛法一切为众生，决不是为自己。诸佛菩萨决定没有成见，决定没有自己的意思，佛说一切经有没有自己意思？没有。释迦牟尼佛说法四十九年，没有一句一字是自己的意思。如果说是自己的意思，这是凡夫，凡夫才有自己，自己是坚固的我执，我执没破，六道轮回的凡夫，他怎么能说法？佛是我、法两种执著都断尽了，他哪里有我，哪里有我的意思。既然没有我，没有我的意思，佛经是怎么说出来？佛经怎么说出来，实在讲经卷一展开第一句话就告诉你，‘如是我闻’。这四个字的意思是自性的流露，这才叫如是；‘如是’是从真如自性里头流出来，真如自性是生佛平等。佛经从他自性里流出来；换句话说，也是从我们自己自性流出来，这么一回事情。所以它真实不虚，我们要懂得这个道理。到我们将来明心见性，佛法常讲‘证’，信解行证，你证什么？证明佛所说的一切经，是我自性流露出来，这叫证果。佛的自性跟我的自性没有两样，是一不是二，就证明这桩事情。生佛不二，众生跟佛不二，是一。
佛已经见性，我们现在没见性，我们听佛所说的话就是顺自性，绝对不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走，不是。你依教奉行是自性性德的显露，佛的教诲才真正达到高明，真正达到至善圆满。在学习过程当中，一定要懂得恒顺众生、随喜功德，普贤菩萨教给我们的，修行的总纲领、总原则。如何能叫这事情做到至善、做到圆满；至善是决定不违背性德，不违背理，叫契理，至善；圆满是契机，机是现前的大众。我昨天召集念佛堂领众这些法师们，我告诉他这道理，如何把念佛堂做到至善圆满，一定要懂得契机契理，契理不违背经教，依照经教原理原则、方法来修学；契机，一定要大众在念佛堂，念得能生欢喜心，念得很如法。一定让他能够伏烦恼，灭我们不说，一定在念佛堂把烦恼伏住，能够与一心相应；一心的境界达不到，至少也是功夫成片。在念佛堂时间里面没有妄想，心里面只有一句阿弥陀佛，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。
所以要顾虑念佛每一个大众，要常常关怀他，常常去问他：你对念佛堂有没有意见？有没有觉得不甚妥当地方？请大家提出意见，我们认真来改进。天天要发现自己的缺点，天天要改进过失，一天不改进就一天没有进步。过失往往自己看不到，别人看到，别人看到又不说，那怎么办？只好我们去请教。我们要欢喜听过失，勇于改过，这是佛教给我们修行的原则，重要的原则，这叫忏悔法门，这叫精进法门。知过必改，欢喜别人提供意见，他们的建议、他们的批评，我们要认真反省，改过自新。这道场才有前途，这道场才能成为世间模范