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，留在此地，这个不好。看到这套，回到各个地方，回到自己地方去干。正法道场处处建立，这个世间才有救，你们真正学到东西，真正懂得佛的意思，愿解如来真实义。
四天王跟诸位介绍过。世尊告诉四天王，“告”，上对下，这些用辞我们都要明了。“善哉善哉”，两个善哉就有两个意思，一个是赞叹他问得好，利乐有情问。这些天王、天神，诸位要知道，很多都是佛菩萨化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，问不出来；平常很多问题，见到佛一句话没得说，问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的，都不是普通人。第二个善哉是赞叹他，他们善护世间。护世，重要是善护，这个字难得，他有善巧方便。护持世间，令世间人觉悟，令世间人断恶向善，这才叫善护。佛在此地说法，我们看经文里面所说，跟我讲材的意思相同。
“吾今为汝，及未来现在天人等众”，天人等众就是六道众生，说个天人，其他的省略了；‘等’就是六道，特别怜悯六道众生。你想想看他在忉利天宫这一会，佛的意思很清楚，不仅仅是忉利天宫当时与会的大众，这个法门会流传下去，不在场的那些听众不晓得有多少？就像我们现在面对著录像机一样，在卫星传播、电脑网路上传遍全世界。现在人听到我们讲经，我们将来往生不在世，这个带子还留下去，后面人还能听到。我听说现在这些带子，制作的水平很高，可以保存两百年，我们没有那么长的寿命，两百年后那些人还能听到我们带子，还能看到这个画面。所以我们在此地讲经说法，我们的生活一举一动、一言一行，至少要对两百年以后的听众要负责任。这个世尊这一句话里头，就含著这么多意思在。
“广利益故”，广大的利益来说地藏法门，宣扬地藏法门，唯有地藏法门能度末法九千年的众生。儒家的道理好，道家的道理好，大乘佛法的道理好，现在没人肯听，没人肯接受。能把经念一遍就算不错了，能照著经去做的没有。地藏法门是教根本法门，所以前些年，我在美国东岸几个大城市巡回讲演，讲《地藏经》大意。因为时间短，一个地方只有七天，没有办法讲经，讲大意。有些同修就问我：法师你不是专弘净土，你怎么讲《地藏经》？是不又夹杂、又打闲岔？他问得很好，我也称善哉善哉，问得好。我说：我还是讲净土，还是专修专弘。他说：《地藏经》是什么？我说：《地藏经》是净土宗里面的一句话。哪一句话？《观无量寿佛经》讲的三福，这大家知道，我们净宗修行的基础。我们是行门提倡：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这大家都知道。这一部《地藏经》就是三福第一福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，你们想想这部《地藏经》是不是讲这个？我还是讲净土，没有离开，还是专修专弘。大家就明了了，这一部经是这四句细说。
从这个地方，诸位也能体会到《华严经》上的义趣，《华严》说一即一切，一切即一。给诸位说，任何一部经都含摄一切经，一切经都能入一部经。不但能入一部经，给诸位说，能入一句意。譬如这个地方，佛告诉天王，‘善哉善哉’。佛四十九年一切经都可以入‘善哉’，善哉就含摄了一切经，就含摄一切依据。‘善哉善哉’两句话，也能够入一切经，一切经也能入这两个字。法是圆融的，为什么？称性。你能够体会到性德，就一多不二，理事圆融，哪里有妨碍？下面，这就是举出几个例子。末后，
【四大天王言唯然，世尊，愿乐欲闻。】
世尊对他赞叹叙说，他们答“唯然”。唯然是非常恭敬的答辞，这种启请承事的态度，都是我们要学习的。“愿乐欲闻”，才能得受用。愿，真心情愿，欢喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，愿乐欲闻四个字就没有了，一定要做到。请看下文：
【佛告四天王，地藏菩萨，久远劫来，迄至于今，度脱众生，犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生，复观未来无量劫中，因蔓不断，以是之故，又发重愿】
实际上地藏菩萨在此地现身说法教我们，教我们什么？教我们要不断的发愿，所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》，五念法门里面有发愿。要常常发愿，为什么？三天不发愿，忘得干干净净。凡夫业障习气太重，内有妄想、分别、执著，外面五欲六尘的诱惑，我们生活在这个环境当中，要不是天天读经、天天发愿，你保不住，你必定被这个浪潮吞噬了。换句话说，你必定依旧搞生死轮回，你必定堕三恶道，我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中，我们的脚跟要扎稳，稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟牢住？这就是地藏法门。所以我在过去，每一个新道场建立一定第一部讲《地藏经》，我们有地了。这个道场建立没有讲这个经，这次缘太好了，难得受仁德老和尚之命，他是我们今天地藏菩萨的代表，末法众生的救主，救世主。我们追随老和尚，我们要把这个法门弘扬光大。这一个道场新建立，也能在这里讲一部《地藏经》，符合我们的本愿，非常难得。这一套的录像带会流通很广，帮助一些新建的道场，我们没有办法分身，不能去讲经，但是这一套录像带就起了作用。
我们要体会到，菩萨久远劫来一直到今天，为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿，正是经上所说的‘阎浮提众生，刚强难化’。六道每一道的状况都相似，天台大师开演《法华》，给我们讲百界千如，那是事实真相，每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面，一念阿弥陀佛是佛法界，一念地藏菩萨是菩萨法界，一念贪嗔痴是三恶道的法界—地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报，念念当中在转变，这是轮回的现象，这是轮回基本的业因。我们秉承佛的遗教，有缘读诵大乘经典，这就是地藏菩藏度我们，把我们从三恶道度到人天，度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化，离开讲堂，经本合起来，又堕落了，又堕落到地狱、饿鬼、畜生，不就天天干这个吗？所以劳累地藏菩萨久远劫来，天天要发愿，悯念我们这些罪苦众生。我们的觉根不牢，我们的愿力薄弱，信心很脆弱，抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚，“无量劫中，因蔓不断”，因蔓是比喻，像蔓草一样，蔓草丛生，很难除尽。比喻我们的烦恼习气，造业受报，轮回无尽，用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心，菩萨不退却，还是全心全力帮助众生。所以世尊接著说：
【如是菩萨，于娑婆世界，阎浮提中，百千万亿方便，而为教化。】
娑婆世界特别指阎浮提，阎浮提就是我们今天所讲的地球，跟我们地球上众生缘深。菩萨的三业，起心动念、言语造作，只有一个目的，利益一切众生。佛在一切经典里面常说，说了真是千遍万遍，我们依旧记不得。佛教我们受持、读诵、为人演说，诸位想一想这一句，佛在一切经里头说多少遍？这话说得恳切。受持，佛在经上讲的这些道理、方法、境界，我们要接受。持是保持，接受过来之后要保持，不能失掉。把佛所讲的道理，怎么接受？变成我们自己日常生活当中的思想见解，我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样，决定没有违背，我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法，变成我们生活行为，我们把它做到。佛在经上讲的境界，变成我们自己现前的享受，入佛的境界。这个多自在、多快乐，自受用；自受用就是他受用。我们的生活展现出来就是别人的样子，演就是表演，表演是做给别人看，说到要做到，做给别人看，确确实实是社会大众的表率，是社会大众的模范。
我们这两年来，在每一个地方讲经弘法，我们有一个总题目—‘学为人师，行为世范’，我们以这八个字做总讲题。这个题目大家看起来，不至于误会我们是迷信，不至于误会我们是在搞宗教。我们如何能够把佛法回归到社会教育，佛门的四众弟子是社会教育的工作者，佛法才能够普遍利益一切众生。这话怎么说？不同的宗教信仰，他也来学佛了，不同的文化种族，他也喜欢学佛了，佛法才能够利益一切众生。如果说佛法是个宗教，其他的宗教它就不能容纳、就不能接受了。而佛法是社会教育，我们把宗教界限突破，任何宗教徒都可以学佛，都可以做佛的弟子，并不违背他所信仰的宗教。
正如同《华严》里面所显示的，婆罗门，婆罗门教不是佛教；遍行外道，他也是其他宗教，也不是佛教，都是菩萨。菩萨示现在他那个行业上，教化那一类的众生，我们要懂这个道理。所以我们见到基督教赞叹，我们见到牧师合掌礼敬，牧师菩萨；伊斯兰教我们合掌恭敬，阿訇菩萨，都是菩萨。他来问我：你称我菩萨什么意思？菩萨是个有智慧、觉悟的人，就叫菩萨。你是不是有智慧，是不是觉悟了？点点头，你就是菩萨。你现在的身分是阿訇，就是阿訇菩萨；你现在身分是牧师，你就是牧师菩萨。在佛经里面你的身分是童男、童女，童子菩萨、童女菩萨；你的身分是宰官，你是宰官菩萨。凡是有智慧、觉悟了，都称菩萨。菩萨决不是泥塑木雕，供在庙里供人拜拜的，那个想法你就想错了。那是表法的，菩萨是活的，不是死的。人人都作菩萨，天下就太平了，灾难就化解了。所以佛陀教育，这一个究竟圆满社会教育，能够在这个世间推行，它推行终究的目的转凡成圣，这是它的目标。所有一切人都成菩萨，各行各业统统是菩萨，这个社会哪里还会有灾难？境随心转，我们要明白这个大道理。诸佛菩萨用无量的方便法门，来帮助这一些苦难众生。
要懂得随机说法，大经里面说的这些菩萨，诸佛菩萨，应以什么身得度，就现什么身。得度两个字怎么讲法？用现在的话来说，应该用什么样的身分帮助他，你就示现什么样身分；度就是用现代话就是帮助。应当给他说什么法门，你就给他宣说什么法门，观机就重要了。中国古人《易经》里面所说，‘观乎天文，以察时变’。什么是天文？每一天晚上呆著头去看星星，这叫天文。圣人的话无限的深广，有些人无知，观乎天文？每天晚上观天象，看看星的度数有没有什么变化。这是什么？不懂得圣人的意思。天是天然，就是自然的；文是讲文章。文，说文解字里头文的意思是什么？画一道，那是文。这个意思就是讲，你观察世间的现象，天文就是社会现象，你从社会现象里面，你就能体察这个世界有些什么变化？我在前面给你们介绍四大天王，西方广目天王就表这个意思。他会看，善观、善察，观察，善观察。他手上拿的是龙、蛇，龙、蛇是代表变化；这个手上拿一个珠，珠是代表变化里头有不变的道理。掌握著不变的原则就能应付时变，《易经》上也这么说法。
我们会不会看？我们坐车，我们很少去散步，很少去观光旅游。坐车，在马路上走一走，你看到些什么现象？你看看现在那些广告，看看汽车上、公共巴士上画的那些图案，看看年轻人穿的那些衣服，这是天文。我们心里