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佛如来就参加，一直到法会终了，这是法会末了，这些诸佛参加这一会有始有终，随同诸佛来的这些菩萨众，天龙八部护法众；《华严经》对于这些大众说得多、说得详细，说十类大众；这个经虽然没有细说，可是意思是圆满，也像《华严经》所说一样，在这个大会当中。
【再以人天诸众生等，未出三界，在火宅中者，付嘱于汝。】
（载，跟我们现在用‘再’，意思完全相同，古时候常常用这个写法。）“再”就是再一次，前面已经嘱付，现在再一次的付嘱，唯恐他把这个事情忘掉。“人天诸众生”，这是指六道众生；“未出三界”，专门指六道一切众生；“在火宅中”，火宅是比喻，佛在《法华经》上所说‘三界火宅’，火是比喻烦恼，只要烦恼不断，必定造作恶业，因果循环，苦海无边。你造恶因感恶果，受恶报的时候再造恶因，永远没有出头的日子，这一类的众生非常可怜，佛在经上常讲‘可怜悯者’，特别指六道众生，要把度尽六道众生这个责任交给地藏菩萨。佛为什么交给地藏，而不交给别的菩萨？这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏代表的是根本法，根本法是孝亲尊师，如果不能孝亲尊师，其他任何法门都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。
【无令是诸众生，堕恶趣中，一日一夜。】
这是世尊的悲心，决定不愿意看到造恶业的众生，堕在三恶道之中，多久？“一日一夜”，佛都不愿意看到。众生堕落三途，真叫自作自受，佛虽然有悲心，看到他也无可奈何。为什么会有这种现象？不听教诲，不肯听劝导，那有什么法子？佛劝众生，魔骗众生，正是所谓一切众生听骗不听劝，跟著魔走就往三恶道，跟著佛走才有出离三界的机会。‘一日一夜’，佛都不愿意看到。
【何况更落五无间，及阿鼻地狱。动经千万亿劫，无有出期。】
这是佛在此地讲，佛决定没有妄语，堕落在无间地狱时间多长？“千万亿劫”。三善道里面没有这么长的时间，大家都知道，非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白，六道众生如果不能出离三界，决定在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易，造罪业，特别是在现在这个社会，不孝顺父母，不敬师长，毁谤三宝，破和合僧，这都是无间阿鼻的业因，我们冷静观察这个社会，现在造这种罪业的人有多少？五逆十恶，十恶业：‘身’造杀、盗、淫；‘口’妄语、两舌、恶口、绮语；‘意’贪、嗔、痴。谁不造这些业？我们虽然学佛，天天拜佛、天天念经，如果我们的身语意三业依旧不善，还是要堕落，决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道，大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面，末后所说念佛一百种果报，这一百不同的果报第一条就是地狱，念佛人怎么会落到地狱去？我们得好好的想想。这就是古人讲：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！’心里面是五逆十恶，口念弥陀有什么用？还是要堕无间阿鼻，这是我们要晓得、要警惕。
一个人真正想修学，从心地上下功夫，对一切众生决定没有恶意，什么叫恶意？十恶的念头任何一条都是恶意，决定没有。五逆十恶的念头没有，我们才能够保住人身，念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人‘克念作圣’，念是妄念，就是五逆十恶这些念头，你能把这念头克服了，你就是圣人，在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气，因为习气时间太久，力量很强，时时刻刻会起现行，我们很想克服它克服不住，佛教给我们法子很多，所谓是八万四千法门，这么多方法、这么多门径，无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲，最方便、最殊胜、最简单、最容易无过于念佛，念头才生就立刻转成阿弥陀佛，这个样子就叫做功夫得力，决定不让恶念生起；第一念生，第二念就转过来，这叫念佛人，这个人叫会念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是这些挂念不起现行，业习种子并没有断，是你功夫得力妄念不起现行，这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片；功夫成片的意思，这句佛号确确实实能够降伏烦恼，能够把习气控制住，佛经上讲有这样的功夫，你就决定得生净土，这叫带业往生。
净土经里面虽然说有四土三辈九品，我们明白不要在意，对于这些事情明了是智慧，不起分别执著那是你的功夫，如果你斤斤执著这些，你生到西方极乐世界品位就低，你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情，绝不把它放在心上，对它不起分别、不起执著，你的心多清净，心净则佛土净，你往生的品位就高，道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境，跟十方一切诸佛刹土不一样，一切诸佛刹土在事相上确实是不平等，可是西方极乐世界是平等法界，凡圣同居土的菩萨，跟实报庄严土的菩萨在一起听经，这确实我们在经上没有见过，他方世界没这种情况，这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土，四土合在一起，里面没有隔碍，没有间隔也没有障碍，四土在一起，这是不可思议的境界，诸佛所谓难信之法。
我们讲到这些地方，常常用一个浅近的比喻让大家去体会，就好比我们在学校上课一样，一般的学校不同年级一定分开来上课，一年级在一个教室，二年级在另外一个教室，三年级又在另外一个教室，不相同。极乐世界情形很特殊，幼稚园、小学跟博士班在一个讲堂上课，就像这种情形一样，很特别没听说过，各个不同程度都在一起上课，这叫平等法界；我们一般学校，大学跟中学绝不在一起，中学跟小学也不在一起，不平等，它是平等的。虽是平等，个人程度确实不一样，譬如说都在一起上课，一个教室，实报土的菩萨看阿弥陀佛报身，凡圣同居土看阿弥陀佛应身，不一样，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛并没说现两个相，佛是一个相，个人看法感受不相同，但是决定在一起，这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛，这很有道理，劝我们念阿弥陀佛爱护到极处，这才是真正的究竟法，离究竟苦，得究竟乐，这才是真正的圆满。请看下面经文：
【地藏。】
这是又叫著地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。
【是南阎浮提众生。】
“南阎浮提”就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。
【志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。】
这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。“志性无定”，这一句尤其是重要，‘志’可以说他的愿望，‘性’可以称作为性格，‘无定’是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度；志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且“习恶者多”，‘习’是习性，习性恶多善少，我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一点，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：‘性相近，习相远。’孔子说讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成，生生世世，所以烦恼佛家讲有‘俱生烦恼’，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。
习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“纵发善心，须臾即退”，很难保住；遇到恶法，他“念念增长”，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许许多多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常，如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想像得到他决定成就。
所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要‘住真实慧’，‘住真实慧’志性就定，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条走。
最近李木源居士，这是真正的菩萨，不是普通人，发心要办佛学院，好事情。如果这个佛学院要受世间这些法律框架的限制，我们要符合法律条文去做，诸位想想你能不能超越三界？能不能在经典上悟入？很难！世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，‘为学日益，为道日损’，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。
释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院里面出来的高僧大德就少，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨