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可是这个事情宿世造的，现在后悔也来不及，如果不是佛陀教导我们，我们怎么知道这些事情的业因果报？不明了业因果报，于是产生了怨天尤人，认为老天爷不公平，这些世间人对不起我，起怨恨心又造恶业，恶业怎么能改变这苦报？这不可能。所以世尊在此地教我们，“如是人等”，遭遇灾难的人应当要觉悟，“闻地藏名，见地藏形”，我们在这个经里面讲得很多，地藏是表什么？表孝敬，听到地藏菩萨名号，见到地藏菩萨形像，就要生起孝亲尊师的心，这就能够转业报，改心理就转业报。孝敬是一切善法的根源，佛家讲三善根：无贪、无嗔、无痴，还是以孝敬为基础。《观无量寿佛经》，佛教给我们修学第一句就是说：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，这四句就是《地藏菩萨本愿经》里头所教的，这一部经典实在讲就是讲这四句话，我们听到地藏菩萨名号，见到地藏菩萨形像，佛陀的教诲在我们心中油然而生。念头转了，境界就能渐渐转，这个要紧。大家遇到灾难，我们全心全力来救助这一时，可是世人对我们这个作法生起感激之心，对于佛陀教诲把它淡忘。我们这个救助一时，算不了什么，佛陀的教诲是根本，永远解决，这个恩德多大，几个人能体会到？几个人知道这个恩德？
这一次在灾区，我们也响应灾区同胞们的呼唤，告诉我们许多学校在这次洪水里面被冲毁了，我们要发起建十个中学、二十个小学，使学生们能够恢复上课。我们建的中学都叫‘慈光’，他们答应我们给学校命名，我们饮水思源，自己能够明白这个道理，这是老师的教诲，我们念念不忘老师的恩德，我老师一生的事业是在‘慈光图书馆’，他办了一个图书馆，这名字叫‘慈光’，我们今天在大陆上建学校，用‘慈光’纪念李老师。小学的名称我们用‘孝廉’，这是发扬地藏菩萨的本愿，地藏菩萨表孝道，《地藏菩萨本愿经》是佛家的孝经，佛法是从这个地方建立。小学教育是教育的根基，在中国古时候‘孝廉’是对于秀才的称呼，这个意思很深，希望从小培养他孝心、培养他廉洁；廉洁是不贪，不贪是三善根。人能做到不贪，自然就连带有不嗔、不痴，贪不到才嗔恚，贪得他怎么会有嗔恚心？所以中国廉洁的意思，就含著有佛法的三善根，我们用这个意思来给小学命名。
我们希望有能力的同修们大家来赞助，这是第一批我们建十个中学、二十个小学，第一批建在北方。我们修学这几十年来，得力于韩馆长的护持，她是大连人，所以这三十所学校建在北方，也是报答她护法之恩。佛教导我们知恩报恩，我们希望将这个精神发扬光大，不但将来能够帮助中国各个地区，我们也要帮助全世界苦难的人民。我们的能力很有限，只要有真诚心去做，必定能得佛菩萨的帮助，人的力量做不到，佛菩萨有这个力量，这正是李木源居士常讲，‘我们没有福报，阿弥陀佛有福报，我们没有能力，阿弥陀佛有能力’，我们以真诚心、清净心、大慈悲心来修学，自然能得感应。
在这一段教导我们修学，最重要的一句话就是“至心恭敬”，青莲法师注解注得好，我把他注解念一念，‘至心恭敬，彻到源底也’，可见得这四个字含义的深广，‘彻到源底’，源底是什么？是真心、是自性。佛在《华严经》上告诉我们，虚空法界依正庄严唯心所现，所以心是虚空法界一切万法的根源，‘至心恭敬’就达到这个根源。至心是真诚到极处，为什么要用这一句？这一句是能感，感应道交，消除一切灾难，这是所应，我们能感就有应，我们说佛菩萨有应。佛菩萨有什么能力来应？还是称性的感应，这才如理，在理上才讲得通。没有这个理论，我们听了之后依旧还是会疑惑，不太容易接受。
下面跟我们说怎样才能做到至心，‘闻名不惑于名，见相不著于相，冥契真实中基，方曰至心’，这几句话好。由此可知，世间一般人遇到灾难，纵然读到这个经，闻地藏菩萨名，见地藏菩萨像，苦苦的哀求佛菩萨保佑他，也未必能济事，未必能真的有效果，什么道理？没有做到至心。闻名惑于名，见相著于相，这把感应的道阻塞，不通了，所以苦难的境界依旧转不过来。可是人要做到这一点，实在讲用现在的话来说，得相当的修养，佛法的术语是‘不是凡夫’，为什么？他智慧开了，唯有真实智慧才闻名不惑于名，不但是佛菩萨的名号你不迷惑，世间所有一切的名相你都不会迷惑；一个名不迷，一切名都不迷，一个相不著，一切相都不著。诸位要知道，要到这个境界业就消了，境就转了，几个人能做到？所以许多人读这个经觉得经不灵，觉得《地藏菩萨本愿经》讲得是不错，但是事实上不管用，见不到效果，道理在此地。不是佛说的没有效果，是我们没有懂得佛的意思，经过祖师大德这一解释，我们明白了一些。
是不是真的透彻的明白？还有问题，所以下面才叫你“念满万遍”。‘念满万遍’是什么意思？多次的薰修，希望你能够悟入这个境界，给你讲一遍、两遍有什么用处，你还是迷、还是惑。所以经要常常读、要常常讲，最好要常常讲，讲比读的效果还殊胜。我自己是个凡夫，是个中等根性的人，不是上根利智，今天能在佛法得这么一点利益，没有别的就是靠天天在讲经，每讲一遍我对自己来讲是薰修一遍，我讲了四十年，四十年天天不断的在薰修才有这么一点效果，所以我感觉得讲比读效果还要殊胜，深深体会到教学相长，明了菩萨为什么那么样热心去教化众生？原来是为了利益自己。你没有一个热诚教化众生；换句话说，你就没有办法自利，自利决定是建立在利他的身上。不但解门如是，行证亦复如是，我们看到人家有苦难，不能全心全力去帮助别人，我们自己的灾难也转不过来。换句话说，你热心帮助别人就是帮助自己，你自己的灾难消除，所以真正消灾免难，是热心全心全力帮助人。你不肯真正去做，你解悟得再圆满，你的灾难还是免不了，这个道理你们仔细去想想。所以‘至心恭敬，念满万遍’的意思很深很广，佛所说的话真实不虚。
下面是讲果报，“是诸不如意事”，‘不如意事’就是像上面所举的例子，衣食不足，所求不能如愿，疾病凶衰不安，眷属分离，这些等等不如意事，“渐渐消灭”了。佛用‘渐渐’这一句话的意思很深长，看你自己用心的程度，看你自己薰修时间的长短，这个灾难有很短时间就消除，有很长时间才能消除，完全看我们自己。自己如果能够顿悟，如果能够勇猛精进的修学，在短时间之内就能看到效果，这个灾难就消除了。“即得安乐，衣食丰益”，‘丰’是丰足，‘益’是增加，不但自己足用，还可以有多余的帮助别人。‘乃至于睡梦中，悉皆安乐’，梦中一些恶梦也就没有，身心安稳，转祸为福。科题里讲‘修善消灭安乐’，这个字对现代人来讲还得加几个字才行，否则的话修善把安乐消灭，这就产生误会；修善消灭诸不如意事，即得安乐，这个意思就很圆满，大家就不至于误会。这一段经训对我们现在人来说迫切的需求，我们一定要很认真努力去做，我们今天看到别人有灾难，说不定明天我们自己就遇到灾难。我们自己不能关心别人，到我们自己有灾难，谁关心我们？我们不肯帮助别人，我们自己有灾难的时候，谁来帮助我们？要懂得因缘果报，丝毫不爽。我们希望自己有难的时候，有人来帮助我们，来安慰我们，我们看到别人有难就要去安慰别人、帮助别人，你才能收到这个果报。再看下面这段经文：
【复次观世音菩萨，若未来世，有善男子、善女人。或因治生，或因公私，或因生死，或因急事。入山林中，过渡河海，乃及大水，或经险道。】
这段经文所说就是现在讲旅游的平安，现代人出门旅游交通工具跟古时候不一样，但是可能遇到的灾难实在讲是没有两样。科题是‘安水陆险道’，就是在水陆险道旅游的时候能够得到平安。在经文里面诸位要留意看看，你就能看得出来，前面一段佛叫著观音菩萨，‘若未来世，有诸人等’，这一段“若未来世，有善男子、善女人”，每一段经文你仔细去注意一下。如果是‘善男子、善女人’，遇到灾难可能性少；没有加‘善’，‘有诸人等，衣食不足’，如果真正是行善的人，这个遭遇会很少；所以我们在经文上，一字一句都要留意。
这个地方是讲善男子、善女人，这个‘善’字前面跟诸位讲过，最低限度要做到净业三福的第一条：‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’，佛才称他作善男子、善女人。善男子、善女人的果报，诸位要细读《了凡四训》就明白，了凡先生确确实实把这四句做到，这是我们的好榜样。这是说他要出远门，出远门当然是有事情；“或因治生”，‘治生’是为了他生活，为了自己的生活，为了家庭的生活，外出谋生；“或因公私”，公家的差遣，或者是私人的事情，私事，探望亲属，访问朋友，私事；你或者在朝廷里面作官，现在是公司行号的职员派你出差，公事；“或因生死”，‘死’是奔丧，‘生’是家里面生小孩，这是喜事，回去探望；“或因急事”，临时有急事情；这是说明外出的原因。现在还有观光旅游，这里头所举的不在之内，观光旅游。“入山林中”，就是你旅行的时候经过这些山林；或者要渡过江河或者是大海，“大水”，像湖泊一类；“或经险道”，险道里面包括地区有猛兽毒蛇，或者是有强盗抢劫，这属于险道。险道在过去陆地有，河海里头也有，有海盗，你要是遇到的话也很麻烦。现代交通比过去便捷，旅游比以前人实在讲要舒适太多，可是交通的事故，交通这些灾难，我们也常常听到，如何能够在旅游里面保平安，可以说是所有出外旅游的人都期望。此地世尊教给我们修学的方法，请看经文：
【是人先当念地藏菩萨名万遍。】
善男子、善女人，怎么念法？还是要志心称念，诚心诚意，念地藏菩萨名号。青莲法师注解里面跟我们说，我们把注解念一念，‘此显称名之益’，世尊教导我们；‘是人通指九界’，不单单是指我们人道，九法界就包括菩萨在其中；他底下说，‘以初地菩萨，尚不免虎狼之难’，何况菩萨以下？这个我们要知道。你为什么会遇到这些灾难？世法、佛法都告诉我们，所谓‘一饮一啄，莫非前定’，虎狼狮子你过去世跟它没有结怨，它看到你理都不理，它不会伤害你，它伤害你过去总是跟它结了怨。你是初地菩萨，你遇到冤家他也不会饶过你，这个要知道，所以冤家宜解不宜结。我们在《高僧传》里面看到安世高，实在讲也是示现，他究竟是何等人物，我们不得而知，他到中国来还两次命债，这在他《传记》里面记得很清楚。所谓是欠命一定要还人命，欠钱一定要还财，没办法的，因果通三世，说谁占谁的便宜，谁吃亏，没这个事情。说占便宜、说吃亏，那是世间人只看到现前这一段，没有看到前后的因