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了应当要学习。再看下面第六段，‘发现生智慧’，实在讲对我们的关系太大了。我们研经学教就是智慧不开，教给我们开智慧的方法。
【复次观世音菩萨。若未来世。】
都是讲我们现在；换句话说，都是教我们自己，不是教别人。
【善男子、善女人。】
注意这个“善”字，净业三福要紧，三世诸佛净业正因。佛法从哪里学起？三福是基础，如果在这上疏忽，没有认真希求，你一生都不会有成就。像盖房子一样，除非你盖小茅篷可以，你要盖高楼大厦决定盖不成，为什么？你没有做地基，三福是地基、是基础。你基础建得愈坚固，你楼层盖得愈高，现在盖房子盖几十层、盖一百多层，那个地基要建筑得多么坚固。三福是基础，成佛的基础。只有第一条是人天福报的基础，没有出六道，六道里面的善因善果福报，那你是肯定享受，因为你有这个基础，可以说你不会堕三恶道，生生世世享受人天福报。如果你第二福也修得很认真、很坚固，你的果报在四圣法界，十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛果，你得这个福报。你再具足大乘菩萨福，你才能超越十法界，享受一真法界的福报。所以这个基础我们要不认真的修学，佛法里面所说殊胜功德利益，我们是得不到，这个道理一定要懂，一定要明了。请看经文，《地藏经科注》卷下第七十面，第二段经文：
【复次观世音菩萨。若未来世，善男子、善女人，于大乘经典，深生珍重，发不思议心，欲读欲诵，纵遇明师，教视令熟，旋得旋忘，动经年月，不能读诵。是善男子等，有宿业障，未得消除，故于大乘经典，无读诵性。】
这是教我们修智慧。因为没有智慧，想修学大乘，不但不能开悟，连经文都记不住。在我们现代大概中年以上的人，学佛都有这个困难；年轻人学佛少数，那真是宿世的善根很深厚，年轻的时候就接触到。我自己接触佛法是二十六岁，当时我已经知道太晚了，遇到佛法太迟了，好年龄、好时光的时候没有缘分，到自己能够懂事、能够觉悟，年岁已经大了，读诵已经相当困难。好在宿世还有一点善根，在世间还没有被迷惑，遇到这些大乘经典确实非常喜欢，很喜欢研究，很喜欢读诵，很喜欢能够深解义趣。“纵遇明师”这一句是很难实现，‘明师’是过来人，有修有证，这是明师，到哪里去找？世出世间古大德都常说，善知识可遇不可求，能够遇到宿世的善根因缘，过去生中没有善根福德因缘，你怎么会遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教诲，纵然接受也是阳奉阴违，所以他没有成就。
方东美先生一生在台湾教学，章嘉大师、李炳南老居士，非常热心教人，几个人肯听话？几个人肯依教奉行？他天天在教、天天在劝，奈何学的人阳奉阴违。虽然如是，教的人并不会灰心，这是大慈大悲。你虽然不听，只要你肯来听，不做没有关系，给你种善根，知道来生来世，或者是来生后世，再遇到缘的话，你善根种子会起现行。明知道他做不到，只要他肯来听的话都教，你听了听懂了，现在能做到，这一生得利益；毕竟还是少数。李炳老在台中讲经说法三十八年，听他讲经说法的人，我最保守的估计也应当超过五十万人，真正依教奉行往生净土应当有五百人，诸位想想五十万人当中五百人往生，其他的都种善根而已，所以他老人家常讲，‘一万人当中，难得有几个往生’。问题就是你听有没有听懂？有没有发心认真去做？必须是能信能解、能愿能行，你才能得利益。所以学佛头一个条件，就是遇到好老师，这是我们一生修学成败关键之所在。
老师教我们，“教视令熟”，经文里头没有说教念，没有说教听，他用‘教视’，这什么意思？我们要注意到这些文字，这些文字非常重要。‘视’就是观，观是属于慧。佛祖教人用功修行的纲领是教你作观，教你观察，教你观照，观察是初步，初学的；从观察提升到观照，只要用个观、用个照，不用心意识，用心意识观照就没有；而实在讲观照还是没有离开心意识，真正讲离开心意识，我们初学的人做不到。所以对我们初学人来讲，观察、观照，依教奉行，把佛在经上讲的这些理论方法境界，跟我们事实的生活做对比，在这里观察，事实真相跟佛讲的相应不相应？从哪里下手？先观察因果，你观察行善是不是得善果？观察作恶是不是得恶报？先从最初、最明显的地方去观察，然后再观察入微，渐渐契入到微细，你就生智慧，所以他不用听、不用念。禅宗里面从观照入门，功夫渐渐深是照住，照住就是得定，再往上提升就照见。《心经》里面讲观世音菩萨的功夫，‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空’。昨天跟诸位讲的结尾就是‘照见五蕴皆空’，知道我们眼前现实的状况，确确实实是梦幻泡影，是《般若经》上所说‘一切法无所有，不可得’，那是照见；这个境界超越十法界，十法界里面还有能所，照见五蕴皆空是能所没有，那就是一真法界现前。
所以老师这样教给我们，我们实在说是边听边忘，“旋得旋忘，动经年月，不能读诵”。我们还是随顺烦恼、随顺习气，不能克服自己烦恼习气，所以在经教里面不能开悟，这是我们自己要认真反省检讨，你才发现自己的过失，才知道自己业障有多重。必须自己肯定自己业障重，然后你消业障的念头才发得起来，业障不消不行，不消还要搞六道轮回。诸位要知道，一搞轮回，我们这一生所学就忘得干干净净，怎么晓得？我们前世曾经学过佛法，这一世在没有接触佛法之前，不是忘得干干净净，有隔阴之迷。来生又得从头学起，来生有没有机会遇到明师？很难讲，决定不是说你生生世世都那么巧都能遇到，没那么好的事，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，这话是真的。所以这一生不能成就，一失人身，绝对不是说你来生会遇到，很可能你会隔几十生、几百生，乃至于多少劫，才有机缘再遇到；这就是讲退转，这一退时间太长，这是我们一定要了解、要明白。然后才知道机缘希有难逢，遇到之后一定要牢牢的抓住，决定不能放松，怎么样辛苦也要熬过，也要在这一生当中成就，这才是个聪明人，才是真正觉悟的人，真正有智慧的人。
佛说实在讲这一类的人很多，学佛里头大多数是这样的人。这些善男子等有宿业障，业障没消除。消除的方法前面跟诸位讲过，‘归依供养’，供养是依教修行供养，就消除。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法统统放下，一心念佛，劝人念佛，这个消业障的方法比什么都快。你能够得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，你能够得理一心不乱，在教下讲大开圆解，一生当中可以做到，业障极重的人也能做到，这就善导讲‘遇缘不同’，业障再重的人都能做到。你得念佛三昧，你智慧开了，你能不能弘法利生？不一定，为什么？要看法缘，你自己虽然开悟，大彻大悟，明心见性，你没有法缘，你去讲讲得虽然好，人家不听你的，这时候怎么办？多半到极乐世界，就往生。
所以成就的人，住不住这个世间不是自己事情，跟自己业报已经完全没有关系，住世间、不住世间都看法缘，有缘多住几年，没有缘立刻就往生。成就的人往生决定没有病苦，决定是自在往生，但是他的示现不见得相同，也有人示现生病，也有人示现很苦，为什么？觉悟一切众生，让一切众生看到你起警觉性。示现没有病苦，很自在，令大众看到生羡慕心，菩萨做种种示现，没有一定。示现也不是他自己的意思，看众生的缘，应该做哪一种示现，他就做哪一种示现，所谓是随类化身，随机说法，他哪有一定？但是有个原则，无论哪一种示现，决定利益众生，决定有人看到、有人听到会醒悟过来。
所以消业障重要，通常我们最常用的方法消业障是读经，读得相应消业障，念佛念得相应消业障；日常生活当中，起心动念利益社会、利益众生，这消业障。决定不要有一念利益自己，诸位要知道，利益自己是造业，是增长你的业障。许许多多同修业障消不了，纵然做善事行善，做慈善家帮助别人，他有自己，所以他业障消不了，他要受些果报。我们今天很幸运明白这个道理，了解事实真相，决定没有自己，一切都是为众生、为社会，为佛法好形象，为佛法久住世间，我们能够常存此心，常修此行，业障消除得快速。请看经文：
【如是之人，闻地藏菩萨名，见地藏菩萨像，具以本心恭敬陈白。更以香华、衣服、饮食、一切玩具，供养菩萨。以净水一盏，经一日一夜，安菩萨前。然后合掌请服，回首向南。临入口时，至心郑重。服水既毕，慎五辛酒肉，邪淫妄语，及诸杀害，一七日，或三七日。】
这一段是教我们修行的方法，修开智慧的方法。我们遇到好老师，遇到好同学，遇到好的修学环境，智慧不开，那是空过，非常可惜。智慧怎么开？这个地方世尊教导我们的方法好。这个人，希求开智慧的这个人，“闻地藏菩萨名，见地藏菩萨像”，闻名见像；这个地方的闻见我们要记住，这是菩萨的三慧：闻思修，一而三三而一，才能够相应。最初的缘是听到地藏菩萨的名号，当然听这个名号，你一定要了解名号表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白闻。地是心地，藏就是智慧，我们真心本性本有的般若智慧，本有的德能，这是地藏菩萨名号里头含的深义。见地藏菩萨像，或是见到雕塑的像，或是见到彩画的像，见到像就要想到地藏菩萨的行谊，他示现在我们人间所作所为，他的所作所为就是实践这部经里面所讲的一切话。释迦牟尼佛对他的赞叹，他统统做到，他要不做到，佛怎么赞叹他？所以我们闻名见像，知道自性本具的智慧德能，必须如地藏菩萨的行谊，才能把我们心地宝藏开发出来，那我们就有智慧，业障就消除。如果不能效法地藏菩萨的形像，我们的业障消不了，这是真正的道理。
此地讲在菩萨形像面前求忏悔，“具以本心”，本心是真心，诚心诚意求忏悔。注解里头注得不多，但是意思很深，‘闻名见像，陈白本心者，以地藏之名，从智慧而生。而大士之像，由功德而立’，一定要懂他表法的意思。‘故称名供像，即发慧性。然须恭敬，始能感动。以诚能动物’，动是感动，物是指一切有情众生，包括诸佛菩萨，你能够感动。‘不诚，未有能动者也’，你心地不诚，你就不能感动，特别是对于佛菩萨，对于一切善人善神善的，要用真诚感动。你要是不诚，不诚也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不诚，这个心都是邪曲，所以你杀心感什么？感罗刹；嗔恚心感修罗，悭贪心感饿鬼，你就跟这些东西起感应。你要跟诸佛菩萨感应，跟天地善神感应，真诚心，这一点很重要。
至心忏悔之后，还得修供养，供养是表自己的敬意，我们跟人见面要送一点礼物，表示我们对他致敬。没有预备礼物，身边看看