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；从我这个房间到你那个房间，走路要去看看你，要走五、六分钟，这是山明水秀，我们现在讲磁场不一样，进入道场你的心会清净，会生欢喜心。山上野兽比人多，可是出家人都有慈悲心，野兽也不害人，人与这些野兽可以沟通，真诚心、清净心、慈悲心就沟通，毒蛇猛兽不会伤害你，因为你心地慈悲，你没有毒心。你心里狠毒，跟它就起冲突，你心地慈悲、宁静，跟它不起冲突。在中国深山里面修行的人也很多，他们跟老虎、这些猛兽常常都在一起，那些猛兽好像在家里养的宠物一样都很听话，道理就在此地。这就是佛教导我们，怎样与六道众生和平共处，彼此互相尊重，互相合作。
人与毒蛇猛兽都能够和平共处，哪有不能跟人和平共处的道理？所以念念要回过头来想自己，不要想别人，过失在哪里？过失决定在我这边，别人没有过失，你就能够跟人相处。如果起心动念我没有错，他们都是错的，你跟人家是对立，死对头，这个情结永远不能化解，所以常常反省自己的过失，改正自己的过失，不要求别人随顺我，要求我怎样随顺大众，你就对了。普贤菩萨教给我们，‘恒顺众生’，没有叫众生顺我，没有；然后才能在随喜当中修积功德，功德是定慧。定是《弥陀经》上讲‘一心不乱’，是定，定起作用就是慧，定慧才能够解决问题。
天人如果福报不是很大，临终时候阿赖耶识里头恶习种子还会起现行，起现行他就会堕恶道。这是佛在经上常讲，临命终时业力现前强者先牵，哪一个念头强，随著这个念头就投生去，所以临命终时善念强就生善道，恶念强就堕恶道，不是阎罗王判你去入哪一道？不是，是你念头在牵引你。你愚痴念头强，畜生道去；贪爱的念头强，饿鬼道去；嗔恨的念头强，地狱道去。由此可知，如果我们最后那一念，念佛的力量强，这就往生净土，这个念头平常培养，临命终时来不及。临命终时一念、十念往生没错，理上讲得通，事上很少有，真正有那么几个人，过去生中宿善的力量强，一时迷惑造作恶业，临终时有人提醒，他宿根就起作用，这样才能往生，决不是侥幸的。如果你想侥幸得生，没这个道理，一定要在平常培养，努力培养，加紧的培养，要知道这是百千万劫难遭遇的大事因缘。这个道理，事实真相了解，你怎么会不放下？你一定能放得下。如果你说你还放不下，你对事实真相还认识不够清楚，道理没透彻，透彻之后决定放下，决定不沾染。
‘五衰相现’，五衰相经里面有讲，有两种：小五衰、大五衰。小五衰，第一个是身体有了气味。天人身体清净，身体有香味。有一些念佛的同修，或者在念佛的时候，或者在读经，甚至于经行的时候、讨论佛法的时候，闻到异香，这香从哪里来的？可能这个香你从来没有闻过，你也说不上来，有异香，甚至于很浓的香味，有的时候好几分钟这么长的时间，大家都闻到。古大德告诉我们，我们在此地念佛、诵经、讨论佛法，天人从这边经过，他看到了生欢喜心，他则停住在合掌，这时候香味你闻到了；这种情形很多，很多人曾经遇到过。小五衰相现前，就是他的福报快要尽，香味没有了。第二种，天人身上都有光，这个光微弱了。第三种是洗澡的时候水沾在身上，我们洗澡洗完之后身体擦干净，天人不需要，水不沾身；水沾在身上，这是小衰相。第四种在境界里面起了一个微细的贪念心，有一点染著。第五种眼睛我们叫眨眼，天人眼睛是睁开，不会眨眼，有眨眼的现象，这衰相。这是小五衰，福报快要享尽。
福报享尽的时候大五衰现前，大五衰第一个是衣服脏了，天人衣服也不需要裁缝，也不需要去换洗，他的衣服真的是一尘不染，这时候衣服染灰尘。第二个，天人都戴帽子，帽子上都有鲜花，花枯了、花谢了，大衰相，这时候他很痛苦。第三是流汗，一有这种情形，他的寿命就快完了，在经上讲大概不超过七天，他就命终了。第四种身体有臭味、有气味。第五种他坐不住，坐立不安。小五衰相现前的时候，如果这时有缘遇到诸佛菩萨，遇到大善知识，他能够忏悔皈依，依教修学，他能恢复，能够增长天福；换句话说，增长他的寿命。大五衰现前，不行，决定堕落。所以天人愈是往高处去，堕落就愈苦；欲界天、色界天，天福享尽还有不少到人间来，得人身；四禅天、四空天寿命尽了之后，多半堕三途，或有堕恶道，这是一般常讲‘爬得高，摔得重’，这里面都有道理在。请看底下这段经文：
【如是天人，若男若女，当现相时，或见地藏菩萨形像，或闻地藏菩萨名，一瞻一礼，是诸天人，转增天福，受大快乐，永不堕三恶道报。】
这就看缘分，如果他的缘分好，见到地藏菩萨，他在五衰相现前的时候，见到地藏菩萨的形像，或者是闻地藏菩萨名号。这是不一定见到菩萨本人，像我们现在塑造地藏菩萨形像，见到像；听到地藏菩萨的名号，也能“一瞻一礼”。此地讲‘一瞻一礼’，我们不要误会，拜地藏菩萨拜一次就行，哪有那么便宜的事情？‘一’是一心，这要懂得，真心。真诚心瞻礼，真诚心里面就具足了忏悔，具足了礼敬。天亲菩萨在《往生论》里面讲，五条的修学纲领，瞻礼当中是圆满具足。夏莲居老居士依据这个原则，给我们初学订了一个功课‘净修捷要’，净修捷要就是依天亲菩萨《往生论》里面讲的五个原则来订，所以有礼敬、有称名、有忏悔，这里头最重要是忏悔。“是诸天人，转增天福”，业障消除，福报就现前，他能够延长享受天福的时间，“永不堕三恶道报”。注解里面有一个故事，诸位自己去看就知道。从古人种种修学这些公案因缘当中，我们不但能生起信心，而且能够体悟到事实的真相，知道怎样去修学，这是讲瞻礼忏悔修福。下面说：
【何况见闻菩萨，以诸香华、衣服、饮食、宝贝、璎珞，布施供养。所获功德福利，无量无边。】
这是说见闻瞻礼的福报就很大，如果再加供养，那他获福当然就更大。这里面举了几个例子，“香、华、衣服、饮食”，表法的意思要懂。‘香’表信、香表戒定、香表五分法身，决不是我们带一点香，在佛菩萨面前燃著供养就行，那是形象，要懂得从形象里面体会实质，那才真香。所以能够舍贪嗔痴，修戒定慧，这是真正以香供佛，我们燃这炷香意思在此地，远离贪嗔痴，勤修戒定慧。‘华’表六度万行，‘衣’表忍辱，这要懂得，‘饮食’表法味，“宝贝、璎珞”表庄严具。我们真正能够依照这些方法来修学，你所获的福报，所获的利益，那就无量无边。
“无量无边”，注解里面有说，注解末后讲，‘今获功福’，功德福利，‘正与般若相应，故如虚空无量无边’，般若怎么相应？就是《金刚经》上教给我们，菩萨以‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，修积一切善法，修的善事虽然小，所获得的功德福利无量无边，就是这个道理。如果著相修行，修学的福报事情再大，他获得的福报很小，这个事实世尊在经上讲得太多太多了，特别是大乘经，我们要细心体会。由此可知，拓开心量是我们修学大乘人第一个重要的课题，如果心量不能拓开，我们的成就说实在话，远远比不上小乘。小乘人纵然不能证果，这是真的，连小乘初果须陀洹都不容易证得，都很难，但是人天福报他是决定获得，我们看了决定没有怀疑，他们修天福。如果能够断八十八品见惑，才能证须陀洹果，但是三界八十八品见惑是很不容易断。
我们大乘人，如果不能够放下身心世界，念佛就不能往生，这是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅，时时刻刻提醒念佛同修，‘身心世界，一切放下’。身心世界一切下就是放下四相，我、人、众生、寿者，与般若相应，那个时候真的是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，往生真有把握。往生没有把握是你对世间有牵挂，只要有一丝毫的牵挂，就障碍你往生，必须舍得干干净净。你有的布施，利益众生，自己身体所需太有限，所费不多，何必累积许许多多这些日用品，让自己身体造罪业，所以一定要懂得布施，要懂得自己的福报与一切众生共享，那你的福报就大了，真正的福报。世尊这一段赞叹文很长，到这个地方是一个段落，下面是转临终恶业，也非常重要，我们明天再讲。
地藏经讲义 第四十五卷
净空老法师讲述
请掀开经《地藏经科注》卷下第六十一面，请看经文：
【复次观世音。若未来现在诸世界中，六道众生临命终时，得闻地藏菩萨名，一声历耳根者，是诸众生，永不历三恶道苦。何况临命终时，父母眷属，将是命终人，舍宅、财物、宝贝、衣服，塑画地藏形像。或使病人未终之时，眼耳见闻，知道眷属，将舍宅宝贝等，为其自身，塑画地藏菩萨形像。】
先看这一段，这是转临终时候的恶业。这桩事情已经有许多人注意到，我这次在澳洲就有同修来问我，关于自己家亲老人临终时候要怎样处置，怎样帮助他。这些同修对佛法未必有很深刻的认识，可是他们都能够关心到临终的大事，佛家常讲‘死生事大’。因为人在临终的时候，并不是说这个人就死了，死了一切都了，那就无需要这些顾虑。可是这个世间有不少聪明人，有不少有智慧的人，更难得是宗教的信徒，即使对于生死大事所以然的道理他并不清楚，可是这个事实的存在，他们都能够深信不疑，都能够想到死了以后到哪一道去投胎，哪一道去受身？能够觉悟到这一点就相当不容易，在一般讲就是因缘果报，他能够意识到这个层次，在世间起心动念，一切造作都会收敛一些。这也是近代印光大师挽救世道人心，消除世间的劫难，特别提出因缘果报的教学，道理就在此地。如果跟他讲宇宙人生的大道理，真正能够体会理解的人并不多，可是讲因果报应的理论与事实，一般人都能够明了，都能够体会得到。对于改变世间的人心，劝勉大家断恶修善，消除世间一些灾难，能够收到良好的效果。《地藏经》对于这个理念、这种教学，可以说分量非常的重，这也是我们前面提到，为什么释迦牟尼佛灭度之后，把教化众生任务委托给地藏菩萨，道理就在此地。
经文一开端，叫著观世音菩萨，观世音菩萨代表六道众生，叫著观世音菩萨，也就等于叫著我们的名字一样。往下的经文开示对我们来讲无比的亲切，特别我们看到“未来现在诸世界中”，把‘未来’放在前面，他说的‘现在’是当时法会里面的大众摆在第二，未来摆在第一，可见得这个经，实际上讲经的意思是对我们讲。‘诸世界中’，就不只一个娑婆世界，也显示出地藏法门尽虚空、遍法界，跟净土经、跟《华严经》无二无别，点点滴滴显示到，大乘法的范围是尽虚空、遍法界。大乘的对象是法界当中一切众生，我们体会到这个意思，你的心量才能拓开，这是真心，这是我们本有的心量；‘心包太虚、量周沙界’，是一切众生本有的，跟诸佛