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圣贤的教诲，我们现在必须要知道，现代的科技发达，资讯发达，交通便捷，不是像古时候老死不相往来，我们生活空间很小，范围不大。现在试问问，有几个人没有出国去观光旅游？这一放假都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游？地球变成一个村，多少人讲地球村。这个村中之事，你可不能不知道。为什么？与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村，地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路，确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来，几乎我们同时都知道。
由此可知，住在地球上的先人，古圣先贤他们的教诲就不属於一个国家地区，属於全世界、属於全人类；全人类的智慧财产，全人类的生活经验。我们要不要学习？不能说「这是某个国家、某个地区的」，你这个心量太小。心量太小，怎么能解决问题？特别是从事於和平工作的人，更要有「心包太虚，量周沙界」的雅量，你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界，对待刹土众生，没有分别，没有执著，只要是好的、是善的。什么是好的？什么是善的？标准在哪里？这标准就是道德。
「道德」两个字不好懂，如果你懂得了，你的心量就拓开，你就契入。「道」这个字，古人讲得很多，不讲，好像听起来还很容易懂；这一说，愈说愈不懂，说到最后变成玄学，高深莫测。实在讲，道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的「五伦」，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做「德」。所以「父子有亲」，那个「亲」就是德，亲是亲爱，这是道德里面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，德！随顺大自然的法则就是德。
违背大自然法则，问题就出来。什么问题？我们今天讲的天灾人祸。不是人为的，我们就天然灾害，实际上哪有天然灾害？天然灾害还是人为的，这佛法里头讲得清楚。我们最常听的，火灾、水灾，洪水；火山的爆发、火烧森林，这是大的火灾；风灾，香港这个地区每年都有台风季节，风灾；地震，我们今天说之为天然灾害。可是佛法里头不是这么说法，佛法说这些灾害是果报，都有原因。水灾，贪欲是因，果报是水灾；瞋恚是因，果报是火灾；愚痴是因，果报是风灾；傲慢、不平等是因，果报是地震。所以佛法里头没有说是没有原因的灾害，没有。
天灾人祸与人的思想行为密切相关，这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良，所有灾害都没有，这是风调雨顺，国泰民安。这不是迷信，这里头有很深很深的道理。没有契入这个道理，听到这个话，「这话是神话，哪有这种事情？不符合科学」，一句话就把你否定，还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什么时候觉悟的人多，这就明白了。古时候真有觉悟的人，比现在多，现在的人愈来愈迷惑，迷到哪里去？迷到科学里面去。科学是不是真理？科学是不是万能？现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学，实在说，他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度，所以不相信、不肯接受。这些事实，我们有没有多去想一想？所以这「所悟」非常重要。所悟是什么？即多之一。这前面讲得很详细，多是法相，一是法性；多是所现所变，一是能现能变。能变能现的性识是一，所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一，一没有离开多，一多不二，这个道理很深。但是不能不觉悟，一下悟不过来，慢慢来！
古人教我们的方法好极了，这秘诀，「读书千遍，其义自见」。最明显的例子，《坛经》里面法达禅师诵《法华经》三千部，就是三千遍。《法华经》的分量很长，在我们想像当中，大概他一天念一部，七卷《法华经》，每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数，这三千多遍，十年。十年这心用在一部经上，古人讲「读书千遍，其义自见」，十年功夫用在一部经上，他的心是定的。妄想分别执著少，这肯定的。所以遇到六祖，法达这十年读的《法华经》并没有开悟，得定，有定还没有悟。
见六祖，六祖给他一说，六祖不认识字，也没有念过这个经，六祖叫他：你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：可以了，不要念了，我都知道。把《法华经》的大意给他一说，法达禅师就大彻大悟。他悟的是什么？悟的就是这个，明心见性。那我们读《法华经》、听《法华经》，为什么不悟？遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」，换句话说，你是口诵《法华》心散乱，你怎么会开悟？总而言之一句话，你只要念到一心不乱，开悟的机缘就到了，不定是一个什么缘触动就豁然大悟。要到一心，一心是定。
「唯是一法」，悟！悟了之后才晓得整个宇宙是一体，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好；相好就是我们今天讲的福报，无量的福报。为什么不用这功夫？你看看前人法达用十年功夫，我们也发个狠心，他用十年，我们用二十年、用三十年，能不能达到这个境界？能！可是你没有「一门深入，长时薰修」，你就不具足这个条件。
究竟从哪一门入？门门都能入，八万四千法门，无量法门，门门都能入。所以说「法门平等，无有高下」，只要你专注。我念《弟子规》能不能悟？能，它也是一个法门。门门平等，那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上，你用个十年、二十年，《大方广佛华严经》你会讲。为什么？悟入。一即是多，多即是一，那个「一」是任一，不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相，就是要得定、要开慧。讲总的纲领，戒定慧三学。
前面文殊菩萨问，「如来所悟，唯是一法」，为什么说得这么多？这答案出来了，「即一之多是所说」。十法界森罗万象，多！这是一心一性所现所变，这是如来所说的。一不碍多，多也不碍一。所以说「既无障碍，何有相违」，没有相违背。确确实实无障碍法，《华严》清凉给我们讲了四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是道！
为什么今天我们会有这么多障碍？障碍都生自妄想。你这个念头起来，障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执著生，包括我们身体。身体的容貌，健康的状况，寿命的长短，这里头都有障碍。尤其在生病，遇到苦难的时候，这从哪来的？妄想分别执著来的。由此可知，妄想分别执著愈少，障碍就少；分别执著愈多，障碍就多。
说到这个地方，我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」，好难，不是容易事情。学佛多年，结果还是相信妄想分别执著，不相信佛的教诲。譬如有病，我们要去求医，这是非常正常的，决定没错的。有病，可不可以不求医？可以。从念头上就能调整你身体状况，这太高明，所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫，为什么？妄想分别执著断不了。断不了，怎么办？那就劝他找医生，你的分别执著没断，你没有能力自己调整。这是在修学过程当中，必然遭遇的。
可是真正相信佛的人，我们对於医生药物的依赖，必须逐渐逐渐的减少，逐渐逐渐的远离。对於佛在此地所讲的「一即是多，多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」，这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们，叫双管齐下。我用生病做比喻，你可以去找医生，但是依赖医生的少分，依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了，我看到他那个报告，我非常欢喜。为什么？佛说的这个方法，居然有科学证明，这好事情！所以我到日本去访问过两次，我们变成了好朋友。
他给我讲，他肯定境随心转。所以他做实验，很著名、很显著的实验，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有个小湾，这个湾里面的水不干净，这个湾的水流不出去，死水，水的气味很难闻，臭水沟一样的。他约了五、六十个同道，请了一位法师，大家到湖边上去发愿、去祈祷，念什么？很简单，每个人都念「湖水干净了，湖水我很爱你，我喜欢你，你干净了」，念了十几、二十分钟，这么简单，就是我们的心念希望它干净了。
到了第三天，这个湖水果然干净了，风平浪静。湖边的山色倒映在里面，像在镜子一样。他拿了这个照片给我看，三天前，他们祈祷的时候的照片，你看那个湖水；三天之后，你再去看那个湖水，有感应！这是说明，山河大地外面物质环境，所有一切物质，用今天的话来说，有机的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就变得非常美好；人的念头不善、行为不善，它就变得很丑陋。山河大地随著人心在变，所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴，就变成什么？就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，这个灾难统统都没有！
现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇迹，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至於完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心里面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多，甚至於我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。
在大乘教里头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信解行证就得手了。所以对於圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：�