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现在很多人不了解，很多人产生误会，连宗教是什么都不知道。在佛法里头，佛法本身称宗教，但是跟现在宗教这个名词，意思完全不相同。佛法里面讲宗教有两个意思，第一个意思讲宗门、教下。佛法有十个宗派，宗门是禅宗，专门指这一个宗派，称宗门；其他九个宗派，都叫教下。为什么要这样称法？因为它教学的方式不一样，宗门的教学是先悟后修，你要是没有开悟，不教你，悟后起修；教下正好是反过来，先教你修，慢慢你才开悟。所以宗门是对上上根人说的，快！悟了之后学得非常快速。从前方东美先生告诉我，他说宗门禅宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你学这个法门，他说你一步要是登不上天，掉下来就粉身碎骨，什么都不是。所以他告诉我，这个不能学，我们不是这个根性。那我们从什么地方学？从教下，教下就像上学，从小学、中学、大学、研究所，慢慢上去。像爬楼梯，你登高一层，你确实向上升一级，这个中下根性的人行，可以做得到，时间长一点而已。宗门成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能学这个法门。宗门、教下，所以称为宗教。
第二种说法，我们这个地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是说我教学的目的，教学的希求、效果，这是宗旨，我们今天讲方向和目标，这是宗旨。施教是方法，我们用什么方法，能够保持不离这个方向，能够达到这个目标，立宗施教。跟现在宗教的意思完全不相同，我们学佛不能不知道。现在这个社会，社会大众对佛法误会太多太多了，这是比不上古人。他们之所以产生这么严重的误会，不能怪他们，要怪就怪我们佛门后世的这些弟子。我们学佛没有依教奉行，没有把佛陀的教诲发扬光大，利益众生；果然把佛陀教诲发扬光大，利益众生，今天世界上人人都享福，人人都过快乐的生活。哪里会有冲突？哪里会有歧视？这不可能产生的。
佛法的宗旨，「净业三福」里头说得很好，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。还有一个说法更简单，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，十二个字。「净业三福」说得详细，一共十一句，四十四个字，佛法所求的、所学的、所证的就是这个；千经万论，那是方法，确确实实帮助你、成就你。依净业三福成就你的孝行，佛法是师道，师道必定建立在孝道的基础上，所以头一句孝养父母，第二句奉事师长，你就晓得佛法建立在哪里？建立在孝道、师道的基础上。它本身是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，本是根本，根本的老师，就是说佛陀教育的创始人，称本师。
佛教确实是佛陀教育，是世间真善美慧的教育，世间人讲真善美慧，有名无实，但是在佛教里面，真善美慧是有名有实，真善美慧的教育。今天由於误会的人太多，所以正名就觉得非常重要了，一定要把这个名称真正的意思很简单的表达出来。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我们要想真正在人生当中得到真善美慧，你就学这个东西，你就会得到，是真的，不是假的。你这一生当中，生活在真善美慧之中，这就是方先生告诉我的「人生最高的享受」。
早年，弘一大师一生极力对知识分子（那个时候的大学生）推荐介绍佛法，他就推荐的《华严经疏钞》。高级知识分子学佛从哪里学起？《大方广佛华严经》。《华严经》的经文意简言赅，这里面太丰富了，什么都有。当然初学有困难，让清凉大师来领导我们，来帮助我们，学习这门课程。你读《疏钞》，就是看清凉大师的讲解，这个对於初学的人帮助就大了。我们游览华严法界，清凉大师为我们做导游，真善知识。
正问当中，你看看这第一句就是一段，立宗。下面『云何如来随其时』以下，这是「设难」，这是问难。如果说只说一切众生，不说非众生，下面这些问题我们看到正常的；可是有个非众生，这个麻烦真的就来了。「云何」用现在的话说是为什么，既然一切众生非众生，为什么如来还『随其时、随其命、随其身』，一直到『随其观察』，讲了十个随？『於如是诸众生中』，这个「如是」是十法界，为什么？众生的「时、命、身、行、解」十法界都不一样，这从大的说，十法界不一样。我们是十法界的人法界，天台大师讲「百界千如」，每一界里头又有十界，对的，没错。在我们人间，你看不同的地区、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在这个世间，在这个地球上，也现种种不同的身，为其现身。
现身，身教，示现这个身相，示现一个觉悟的形相。觉悟的人跟不觉悟的人不一样，不觉悟的人自私自利，起心动念总是损人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒适，我要生活得快乐，如果别的众生对我的希求有了障碍，我就要把他除掉，这是众生，这是迷惑颠倒。觉悟的人就不然，觉悟的人是舍己为人。忍辱仙人被歌利王凌迟处死，没有丝毫怨恨心，没有丝毫反抗，没有丝毫报复，这就是教化众生，现身说法。他为什么能做到？因为他知道众生非众生。身是假的，身有生一定有灭，灵性没有生灭，在佛法里面讲叫佛性，或者叫法性，性没有生灭，不生不灭；性是自己，身不是自己。舍身受身，就像脱一件衣服一样，太简单了，这个东西有什么好重视？不能为这个造业，必要的时候要舍掉，提升自己的灵性，这就对了。所以现身说法，身教，这个例子在佛经上太多太多了，哪有不能舍的？没有一样不能舍。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，我们接著看文殊菩萨所问的这个十句，他问的是：
【佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，於如是诸众生中，为现其身教化调伏。】
这以下这一段经文，我们先将十随做个简单的介绍。在内典教学里面，我们说过观机，观机里面最重要的有时，时节因缘；有根性，观察众生的根性，观察众生的爱好，观察众生的希求，你才能够应机说法。这个地方文殊菩萨就说得圆满，他说了十种，非常难得，我们在日常生活当中，要能够把这个十句用上，你就非常善於观机了。善於观机有什么好处？你在这个世间，人际关系一定处得非常好，我们一般人讲你得人缘，这真的，不是假的。所以佛能得一切众生的法缘，在十法界现身说法，没有一个众生不欢喜他，都愿意接受他的教诲，都愿意做他的学生。这是个好老师，好老师知道怎样观机。所以这个十句对我们来讲，有无量无尽的利益。
第一句讲『随其时』，你看「随」，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」。随讲了十种，第一个「随其时」。时一定要认识清楚，时节因缘，清凉大师在注解里面说得很详细，这个时通下面九随，这个意思说得好。但是要微细观察，我们今天只讲人，人间，人与人之间的相处。这个时，有太平盛世，有乱世，我们今天所遇到的是乱世，不是太平盛世；乱世里面的情况又很复杂，你不能不知道。尤其是最近这半个世纪，半个世纪尤其是九一一之后，社会动乱频繁，带给我们许许多多的不方便，所以时节因缘要知道。我们面对这一切众生，他当前希求的是什么，需要的是什么，这里面的时节因缘都要通达明了。
在一个人一生过程当中，幼年的时候，少年的时候，青年的时候，中年的时候，老年的时候，不一样，我们要怎样帮助他？老年，六十以上，或者是退休之后，中国古人常讲「人生七十古来稀」，这个话到现在还是正确的。虽然讲现在医药发达，寿命延长了，这个话似是而非，如果做一个整体的统计，平均寿命不到七十岁。这次印尼的地震、海啸的灾难，我们从媒体报导里面知道的，死亡、失踪人数达到二十万，这里面一半是儿童，所以人的平均寿命不到七十岁，这个道理要懂。医药，我常说只能治病，不能医命！人遇到了好的大夫治疗，说是病好了，寿命延长了，那不是的，那是病好了，寿命还是一定的。医药决定不能医命，医药能医命的话，那人可以长生不老，人可以不死。
所以，寿命是寿命，这底下讲到，下面，这随其时下头就是『随其命』，寿命是报得的，是你前世所修的。前世所修，有引业、有满业，命里有的，包括寿命，这是个常数。佛告诉我们，常数里头有变数，变数与医药没关系，与你的修为有关系。我们念《了凡四训》就明白，了凡先生少年的时候，遇到孔先生给他算命，算得很准。二十年中，他每年所遭遇的，甚至於每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到云谷禅师，给他一番开示，他才恍然大悟。那个命里是定数，证明你这二十年当中没有造什么善恶，完全照著你的命运过日子。如果有大善，增加了，就有变数，有大恶那就减少，变数是天天有加减乘除。你的起心动念，言语造作，你修的是善就加，大善就乘，小恶就减，大恶就除，天天有加减乘除。
了凡先生明白这个道理，所以他就很认真的断恶修善，改过自新，他的命运果然变了。每年收入增加了，参加考试，名次提前了，踏进社会，做的官也做大了，都跟他命里讲的不一样。寿命也长了，命中的寿命只有五十三岁，他活了七十四岁，多活二十年；这二十年是他这生修的，他并没有求长寿，自自然然的。命里头没有儿子，他有个好儿子。「佛氏门中，有求必应」，不是佛菩萨给你的，是佛经里面讲的这些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果报的道理？是这么回事情，种善因一定得善果。
所以，年岁大的人退休之后，晚年光阴有限，我们帮助他什么？劝他念佛，专修净业，不要去研究经教，来不及了。如果年轻，二、三十岁，我们要劝他学教，要劝他立志弘法利生。「学为人师，行为世范」，续佛慧命，正法久住，要发这个愿，要发这个心，无量功德。用什么样身分做，没有关系，用居士的身分很好，我的老师李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民国初年杨仁山居士、梅光羲居士、夏莲居居士，都修得很好，都有成就，也是干的续佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜样，在家做在家居士的好榜样，都是菩萨。
释迦牟尼佛当年在世，他老人家示现的是出家，出家人的榜样；还有一位在家佛，维摩诘居士，他示现的在家修行的好榜样，在家佛。佛法是师道，尊师重道，不在出家、在家，不在这个形象。所以，维摩居士是老师，讲经说法，释迦牟尼佛叫他的弟子去听维摩居士讲经，没有阻止，叫他们去听。舍利弗、目犍连这些大弟子，见到维摩居士，跟见释迦牟尼佛的礼节相同，�